天下皆知美之为美，恶矣；皆知善，斯不善矣。有、无之相生也；难、易之相成也；长、短之相形也；高、下之相盈也；音、声之相和也；先、后之相随也；恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
如果天下人都知道去作为那些所谓的美事，那么美事本身就会变得不美了；如果天下之人都知道去作为那些所谓的善事、好事，那么善事、好事就可能会变得不善、不好了。有与无的互相转化生发，难与易的彼此促成发展、长和短的相形相现，高和下的相互平衡，音和声的相互应和，先与后的相互随依，这些都是我们常常看到的客观存在，且恒久不变。因此，圣人（从这些可观察到的客观现象中体悟到大道运行的规律，不刻意凸显事物两面性中的一端，而是用“无为”的心态去做事，施行低调、不彰显事物某一端的方式去影响事物。（那么圣人是如何“无为”“不言”的呢？）在万物孕育初起之时，圣人会去引导万物的生发而不会因为自己的喜好去操控它们；当万物运化成长时，圣人会去促成万物的生长，不会因此觉得自己有功而自负矜夸；当万物（因圣人而）成就各自的功业时，圣人会将成就功业的这份功劳推让，并不觉得这是圣人的功绩。（因为圣人都只是在在“无为”，不以个人好恶倡导新的事物、不在事物发展过程中以个人好恶驾驭规划事物、不把事物的成功归为自己的功劳，总是在随顺无为。）就是因为圣人对这些功德不自居其功、无利己私心，所以万物去成就各自的成就和功德时，始终需要圣人的存在和引导，难以离开圣人而自成其功。由此，圣人的功德也就通过成就万物的功德而不会离圣人而去。
“美”、“善”难测
我们在《老子》第一章收获了不少概念（道、名、无、有、恒、观、妙、徼、玄）。这些概念构建了一个抽象的模型，用来描述混沌无序但处于平衡中的状态：因为混沌，所有无名；因为有序，所以有名。因为混沌不可测，所以无为以因应。那么随着这些概念的提出，老子从第二章开始，就以天道因应人道（或者说君道），来对上位者（管理者）进行应用性解释。
在开始歪解本章内容之前，我们在这里插一个点，就是老子的言说对象是谁？假设我们确认老子是周代的守藏史（即司马迁认为的国家图书馆馆长），那么我们可以认为，老子的服务对象绝对不是人民大众，而是当时的周天子。从古代的官职分工看，史官除了记录君主的言行和历史事件之外，更多的是对君主的决策提供“案例分析”。没错，早在哈佛商学院之前，我们的祖先已经通过分析案例，或是占卜的预兆进行决策。而这些根基，都是对天道下应在人道的种种解释。而老子作为图书馆长（理论上而言，是最接近各种前人言行的人），应该也是对君主的决策起到咨询、顾问的作用。那么，全本《老子》的阅读视角，必定不是普通的人，而是处于管理地位的、有资源调动能力，且担负组织使命的人。我们在接下去的解释过程中，会一直紧扣这个出发点，将各位读者当作已经是处于“守成”阶段的“上位者”。那么有人问，我还是个打工者，读《老子》岂不是浪费时间？错错错，因为你本人就是你管理的对象，你的言行举止就是你的资本，你的信用和人品不就是你最大的资源吗？只是我们习惯了被管理，而忘了如果主动去管理自己。Ok，反正大家记住，管理者和被管理者看待同一件事物，视角和出发点是不同的。这不是偏见或是歧视，而是客观存在。连孔子也不得不感叹“民可使由之，不可使知之”。估计这是孔老夫子在尝试着解释人道受挫之后发出的由衷感叹吧。
言归正传，我们开始歪解《老子道德经》第二章的经文。
天下皆知美之为美，恶矣；皆知善，斯不善矣。大意为：如果天下人都知道去作为那些所谓的美事，那么美事本身就会变得不美了；如果天下之人都知道去作为那些所谓的善事、好事，那么善事、好事就可能会变得不善、不好了。
这句话历来有很多不同的解释，最常见的解释是：如果天下人知道什么是美的，那么丑就出现了；如果知道什么是善的，那么不善就显现了。读起来没有毛病，跟下文中的“有无相生、难易相成”等等配合。可问题是，为什么知道美的，善的就出现了？或者说，美的出现之后，不美的、丑的就自动出现了？还是说因为有丑的存在，所以才有了美？因为有恶的存在，才有了善呢？我感觉这么解释也对，但我们上面说了，这个普通人都能观察到的现象，老子为啥费那么多口舌去跟他的学生（君王、天子）讲呢？
我们从第二章的全文结构看，老子在第二章中提出“无为之事、不言之教”，都是用来强调君王应该遵循的符合道运行规律的法则。那么，我们要去问了，当万物初始之时，“美”和“不善”是如何产生的？有人说，这不是明摆着么，难道人还分不清“美”和“丑”吗？还真说对了，人因为所处的环境以及接受信息渠道的有限性，对于判断标准还真不是客观的。假设这些标准是客观存在的，那么我想，唐代的“以肥为美”也不至于让大家当作减肥失败的借口吧？而我们用生男孩作为传宗接代的传统，也在当下产生了岌岌可危的境地？再说的直白点，臭豆腐的臭，到底是闻着臭、吃着香，还是对于某些人连闻的勇气都没有，直接一次性pass掉呢？显然，我们对于“美”“丑”的概念和判断，也并不是天生的。正如王阳明说的，一开始，应该是“无善无恶”，之后是“有善有恶”，然后尝试着去引导“知善知恶”，最佳的行动方案就是“为善去恶”。
老子在这里强调的，应该是管理者作为整个机构的负责人，对整个组织的价值观有着重大的影响。如果管理者觉得某件事情是好的，那么这个组织往往以此作为标准执行贯彻下去。如果管理者能力强、判断准，或许这个标准的执行在某一时间段（这个限定很重要）是有价值的。但我们不得不问，现实中有多少情况是，管理者处于善意倡导某一行为或是标准，而在众人往下执行中，却走了样了。当人人都在谈论这个“善意的行为”时，有多少人真正地透过这个行为去思考管理者践行这个“善意的行为”的初衷是什么呢？企业管理有众多的理论和科学方法，从一开始戴明的科学管理，到后来的精益管理、KPI、Kanban等等越做越细的项目管理和流程，到当下流行的OKR管理法，这些方法和理论的提出，我相信初衷都是提高工作和生产效率。但在执行中，真正掌握和落实的，或许只是整个组织中的某一极小部分的人。而当人人都在像专家一样熟练运用这些概念时，往往意味着这个概念已经不管用了……天下皆知“OKR”的妙用时，OKR也就失去了它的妙用（因为很多不懂装懂的人会比哪些真正懂的人更懂OKR）。营销界似乎也是这样的一个现象：从领先的刘海屏到超越领先的全面屏，然后满大街都是全面屏时，全面屏也就不是全面屏了，而是“标配屏”。这些一开始都是“善”和“领先”、“创新”的事物，随着普及和推广，却逐渐变为普通的事物，这不就是说“美、恶难测”吗？这又回到了我们之前说过的“系统性混沌”状态的测不准原理了！
正式基于这种一出来就流行、一流行就混乱、一混乱就往反方向发展的测不准原理的存在，老子提出了“美与恶”、“善与不善”的矛盾之间的发生相成关系。请注意，这两对概念跟下面的几组概念，都是在“有”的层面下发生的。而老子提出的“无为之事”则是在“无”的层面进行干预和引导。那么，在“有”的层面，老子都举了哪些例子来论证他的“无为”观点的有利性呢？
有无相生、阴阳互长
我们解读了老子对于天下皆知美、善可能产生的反作用（老子的道有个显性特征，就是它的反向运动）。所以我们在处理各种管理问题时，除了看到我们预想的结果之外，还需要提前预备由此可能产生的逆向作用。为了进一步解释事物内含的阴阳互长的性质，老子接着列举了常见的六对相生相长的现象：
有、无之相生也；难、易之相成也；长、短之相形也；高、下之相盈也；音、声之相和也；先、后之相随也；恒也。（有与无的互相转化生发，难与易的彼此促成发展、长和短的相形相现，高和下的相互平衡，音和声的相互应和，先与后的相互随依，这些都是我们常常看到的客观存在，且恒久不变。）
有无相生，强调的是相互之间孕育的过程：“无”中育有“有”，“有”将转化“无”，“无”再以另外一种“有”续存之前的“有”“无”，这是事物发生发展的必然过程。仅仅强调“有”和“无”都是不客观的。“有之以为利，无之以为用”，老子在后面的众多章节中都在强调这对关系。
难易相成，这是互相成就、衬托的。承接上面的“有无相生”，老子接着列举我们常见的“难”和“易”这对概念，认为它们是互相成就和依存的：“难”是因为“易”的可能性，而“易”是为了“难”的提前准备。“图难于其易，为大于其细”，在事物还处于“易”和“细”的阶段，我们就该考虑它发展到“难”和“大”的时候的状态。所以，如果我们能把握住事物的“易”，自然能推到出事物可能的“难”，反之亦然。
长短相形，也有写作“长短相较”，大意差不多，都是指“长”、“短”这对概念，是因为有了形容和比较才产生的结果。这对概念可以是时间上的，也可以是空间上的，当然物理上的就更加好理解。
高下相盈，也有写作“高下相倾”（因为避讳汉惠帝刘盈的名字），大意是高和下是相互印衬的结果。当然，这六对概念还有另外一种歪解，咱稍后再看。
音声相和，和声是由单个发出的音来体现的。
先后相随，“先”是因为有“后”的概念紧随着，而“后”有“更后”的概念衬托它的“先”。
恒也，跟前面第一章里面提到的“恒”意思相同，是混沌运动状态下的常见状态。
上面的解释，都是为了照顾大家看的通行本句读方法来歪解。咱们做个更大胆的句读，来看看有什么效果：
有，无之相生也；难，易之相成也；长，短之相形也；高，下之相盈也；音，声之相和也；先，后之相随也；恒也。
我们仅仅将顿号改为逗号，这六对概念瞬间就从两两并列关系，变为因果关系：有是从无里面生出来的；难是因为简单的事物处理完成的结果；长是因为把短的事物接续连接的结果；高是因为不断地将处于底端的事物积累填充（充盈）的结果；音是因为有众多的声和在一起的结果；先是因为后面紧跟着（“随”）事物产生的结果！由此，我们可以大胆地假设，老子这段文字的概念是，我们往往只看重“有”、“难”、“长”、“高”、“音”和“先”这些结果，而忽略“无”、“易”、“短”、“下”、“声”和“后”这些原因，这是有违道的行为。咱们把这六对概念分开之后，会发现那些原因是老子不停在重复和强调的：无为、图难于易、为大于细、“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”、后身……这才是老子想表达的真正含义：欲为大，先图易；欲为强，先示弱；欲为富，先算穷……剩下的，就是不停地通过调整“无为”的状态来顺其自然地发生。
那么问题来了，那不成我想成为富一代，就先从穷人做起吗？问这个问题的人首先自己就有问题：如果你已经是富一代了，还是穷人吗？如果你当下是穷的状态，那么就应该考虑如何利用当下的“穷”去创“富”，而不是忽略“穷”然后去YY“富”。具体如何做呢？老子描述了一种状态……“居无为，行不言”。
无为不言
我们今天接着分析老子承接着六对（实际应该为八对）概念，引出的具有实践指导意义的两个概念：
是以圣人居无为之事，行不言之教。（因此，圣人以“无为”的心态去做事，施行低调、不彰显的方式去影响事物。）
终于我们等到了《老子道德经》，或是道家最长被人念叨的一个概念：无为！首先，在当下的语境下去理解“无为”，往往给人感觉是“无所作为”、“无所事事”的意思。实际上，如果理解了上文中老子强调的“有无相生”、“阴阳相长“，矛盾之间互相依存且彼此不能独立存在的现象，我们不能发现，老子希望能够以积极地“和稀泥”的方式去处理事物，即在混沌无序中，尽可能去保持事物阴阳的平衡性，从而以最小阻力去成就万物。“无为之事”就可以理解为不去做打破无序而平衡状态的事情；不去做打破混沌无序但平衡的事情。
另外一个角度，我们去看，“无为”的对象是谁？是对万物无为吗？显然不是！我们引用《管子》中的概念，无为的对象应该是君王自己，而君王的无为对象，则是自己的主观私心：“无为而治”的对象，就是君王的“窍”，《管子》就提到“无为而治窍”（管理者/上位者要关注自己的无事生非的好奇心，能够安守平和安静的状态，不要没事有事搞点满足自己私心的花样来）。
那么什么是“不言之教”呢？首先我们想想看，为什么能“不言”呢？因为事物已经根据自身的发展规律自发自动的发生了。为什么会自发自动呢？底下的执行层面根据业务第一线，已经就事论事地不自觉地去找解决方案，而这解决方案已经被事实验证为是行之有效的方案，也即“实践是检验真理的唯一标准”。Ok，已经发生的事情，我们顺势引导，无须过度强调为什么（因为已经实践并形成一定的经验了）。这些政令教条都是自发形成，而不是圣人因个人喜恶创造出来牟利的，所以大家也能无条件去接受，甚至主动去欢迎这些政令教条。
“无为而治”就是今天的重点：“居无为，处不言”，从而达到“作万物而弗始，为万物而弗恃，成功万物而弗居”。我们接着分解“无为而治”的外显特征。
无为的特征
我们提出老子的“无为”，是指混沌无序但是平衡的状态。这个状态，很像老外看国内十字路口的交通情况：人人都知道交规，但是行人机动车各行其道，彼此混杂在一起，但是竟然交通事故远远少于外国人的预期。混论，但是平衡。
既然无为不言可以顺承道的运行规律，那么，应用无为不言的特征，或是这个过程会是什么样子呢？老子做了总结和介绍：
万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。
在万物孕育初起之时，圣人会去引导万物的生发而不会因为自己的喜好去操控它们；当万物运化成长时，圣人会去促成万物的生长，不会因此觉得自己有功而自负矜夸；当万物（因圣人而）成就各自的功业时，圣人会将成就功业的这份功劳推让，并不觉得这是圣人的功绩。
上面这段文字中，圣人通过“无为”，最终是要能够成就万物，根据万物生发不同的阶段，采用不同的“无为”形式去成就功业（是成就万物的功业，而不是圣人的功业）。这段文字，我们可以理解为：
（圣人）作万物而弗始，（圣人）为万物而弗恃，（圣人）成（万物之）功而弗居。无论是“作”、“为”还是“成”，都是圣人的“有为”，而“有为”的目的是成就万物，而不是成就圣人自己。从而，我们推导出“无为”的一个特征，就是“舍己从人”、“无我利他”。只有完全地将圣人自身的目的和私心摒弃掉，完全地顺应万物发生发展的目的和要求去成就万事万物，最终的效果，就是“不去”，即“神一般的存在”。
我们从这短文字也能看出，老子提倡的“无为”，并非“无所作为”，而是“无为无不为”：对因自己主观的、带有个人私心欲念的念头和想法，不能可以去“为”；对能成就他人的行为，则要无所不为。有一句心灵鸡汤，叫做“帮助他人，成就自己”，这个叫做有为的利他（通过帮助他人，其目的是成就自己）。反过来，变为“成就他人，帮助自己”则更切近“无为无不为”的概念。圣人应该就是通过修行自己、成就他人，让自己不断地提升，最后反过头来，由于圣人是“无害利他”的，因此能始终处于对他人“有利”的地位，最终成就了他人对圣人的依赖和信任，是以“不去”。
存在便是最大的认可
“夫唯弗居，是以弗去”。圣人不居功，所以他的功绩永远存留。
老子在第二章，通过开头引入八对相生相长的矛盾，引入阴阳互长，不能偏废偏举，从而提出“无为”“不言”的指导意见。再通过描述“无为”、“不言”的表现特征，提出他对于圣人实行“无为”之后的结果：即通过圣人无我利他的行为，使得人们信任圣人，从而听从他的教化而成全各自的功业。那么，通过拥戴和接纳圣人，依循圣人的教化就能成就自己的功业，使得圣人在人们成功过程中变为不可或缺的一个因素，自然难以抛开圣人而成就功业。所以老子在第二章提出了圣人不居功，不以自身的私心先为自己谋取个人利益，而是先把别人、万物的利益放到第一位而去成全他们，从而成全自己的功绩。“行善的机会就是对善者最大的奖励”，说的就是圣人执“无为”而行“不言”之教的最好总结！
这句话历来都是站在圣人的角度去分析，说因为圣人成全功绩而不自居，因此这些功绩就难以被人夺去。可问题是，假设圣人的出发点就是为了大家好，那么这些功绩对圣人而言，难道还有意义？同时，这样的解读搞得好像圣人就是个阴谋家：为了防止自己的功绩被人夺去，所以一开始我就不居功，然后保留我的功绩。其实我觉得这样是不正确的解读。我的歪解是，这个“不去”的对象应该是圣人本身，而不是圣人的功德功绩。人们对管理者/上位者/圣人的最大认可，就是对他们的拥戴和信任。只要是真心诚意地相信某位圣人是为了大家好，那么这个圣人的教令教化就变得自然而然了。因此，老子应该是想说明：人们让圣人成为圣人，让圣人能按照道去做他相信的事情而不去质疑圣人的做法，使圣人成为圣人，便是对圣人的最大认可。
