关于“无名之朴”，我听过一个很有意思的故事。
有个禅师带着弟子住在一个地方，那个地方有一块光秃秃的空地，连野草也没有。有一天，弟子对禅师说，师父，这儿太难看了，我们能不能在地里种点草啊?禅师说好，几天之后就给了弟子些钱，让弟子买了一些草籽。弟子往地里撒草籽的时候，正好刮起了一阵风，有些草籽就被风吹走了。弟子着急地告诉禅师，师父，不好啦，风把草籽吹走了！禅师却不在意地说，没关系，被风吹走的草籽是空心的，不要紧，随性吧。
第二天，一群小鸟到地里吃草籽，弟子看到又着急地说，师父，不好啦，小鸟在吃草籽了。但他的师父仍然不着急，还告诉弟子，没关系，小鸟吃不完所有的草籽，总会留下一些的，随意吧。
第三天下雨了，雨水冲走了一部分泥土，草籽也被泥水冲走了。弟子又去找师父，但师父仍然不紧不慢地说，不要紧，随缘吧，冲到哪里都行。
又过了几天，地里长出了很多草，而且，很多没有撒过草籽的地方也长出了小草。小和尚看到绿油油的土地觉得很开心，这时师父又告诉他，随喜吧。
注意，禅师第一次说“随性”，也就是随顺万物的本性，让它们自由选择。无论是做人、经商还是交朋友，都要随性。我就是这样，永远随性，朋友们愿意来也行，愿意走也行，我都随顺他们的性子，不去干涉和强追他们。永远不要去争取那些不属于你、不欣赏你、不支持你的人，无论你怎么争取，他们也不会成为你的朋友，更不会成为你的支持者。所以，面对任何人，都要随性，随顺他们的天性，他们喜欢怎么样都行，让他们自由选择，来者自来去者自去，就像风中的草籽一样。大风吹来的时候，着力不让草籽被刮走，就叫执著。因为，就算你守得住一颗草籽，也守不住那么多颗草籽；就算你守得住这些草籽一时，也守不住这些草籽一世。该走的终归会走，不如随顺它的天性。
第二是随意，与我们相遇的人有很多种，有些需要我们的帮助，有些依靠我们生活，有些不愿我们去干涉他，我们对待他们的态度，也要随顺他们的意愿。比如，不要去干涉那些不希望我们干涉的人，哪怕是一片好意。换句话说，为人处事都要自然而然。
第三是随缘，我们每个人都是“草籽”，都会被岁月之水冲走。比如我，我的老家在甘肃，后来我搬到岭南，又从岭南搬到山东。不管到哪里，我都会随顺因缘，因缘让我去哪儿，我就去哪儿。无论在哪里都很开心。有一位老师曾对我说：“雪漠，我真佩服你，你的生活能力太强了，到哪儿都能生存。”我告诉他，这不是因为我的生活能力很强，而是因为我随缘。
第四是随喜，我永远随喜大家做事。比如大家希望我能阐发下我所理解的《道德经》，我也随喜大家追求真理的心，所以，虽然忙，有很多稿子等着我校对，但我仍然腾出时间做这件事情。这既是对大家的随喜，也是对大家的尊重。不过，我不执著。在不执著的情况下随喜，就叫无为而无不为。
对待生命中的很多事情，我们都要像禅师对待草籽一样，既不要不种草籽，也不要执著草籽，随性、随意、随缘、随喜，自然而然，无为而无不为。
《庄子》里还讲过一个故事：有一天，庄子看见一个人跳进河里，当时的水流很是湍急，还有很大的漩涡，于是他觉得此人一定是自杀。谁知道，过了一会儿，那人从漩涡里冒出头来，原来是在游泳。庄子问他，你的水性真好，你是怎么练出来的?那人说我出生在水边，所以特别喜欢下水，对水的特性也非常熟悉，他游泳的时候总是顺着水势——漩涡往下，他就屏息下潜；漩涡往上，他就游上水面——从不逆水而行，所以从来没出现过危险。注意，如果他逆水而行，再会游泳也会被淹死，因为他永远没有水的力量大。
社会就是一条湍急且充满漩涡的河流，进入社会时，特别注意要顺势而行。不同的时代，社会有不同的势，懂得顺势、借势，就能成功，否则就会失败。顺势而为，也属于无为。记住，无为不是什么都不做，而是顺势而做，顺应规律而做，不能硬来。《庄子》里还有一个“庖丁解牛”的故事也很有意思：有个名叫丁的厨师帮文惠君宰牛，肩膀所靠之处，脚踩之处，膝盖所顶之处，都发出了皮骨相离的声音，刀子刺进去的时候，声音像乐曲一样。文惠君觉得很惊讶，问他怎么会有这么高超的技术?庖丁回答说，因为他了解牛的生理结构，每次动刀，都会顺着牛的肌理结构，劈开筋骨间较大的空隙，沿着骨节间的空穴使刀，因此能游刃有余。而且，他从不碰经络相连、肌肉聚结的地方，也不碰紧附在骨头上的肌肉，更不会用刀去砍牛的骨头。就算遇到筋骨交错、难以下刀的地方，他也不硬来，而是慢慢将刀刃伸进骨缝之中，小心翼翼地转动刀刃，刀刃转动之际，骨肉就会自然分离。所以，技术一般的厨师用刀子砍骨头，每月换一把刀；技术高明的厨师用刀子割肉，每年换一把刀；而他的刀用了十九年，宰了数千头牛，却仍然像新的一样。
庄子看起来在讲宰牛，其实还是在讲做人——做人也是像庖丁解牛，要顺势而为，如果像一般的厨师用刀砍骨头那样，逆势而行，你不但成不了事，自己也会受到损伤，所以要洞察情势、找到规律，然后顺势而为，不要勉强，不要强行，要无为而为，勉强便是有为。
——选自《老子的心事第二辑》雪漠著
