（一）难解的道
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静。是谓复命。复命曰常。知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”——《道德经》第十六章
老子最重要的概念，当然是道，但“道可道，非常道。”这句话的意思很深，有的学者认为，这句话的意思，是说道是可以言说的话，就不是永恒的大道。有的学者认为，这句话的意思，是说道是可说的，但这个道绝对不是人们平常所说的那个道的意思。
道的最初含义，就是宽阔平坦的大马路。周朝为了加强对东方的控制，修了一条从镐京到洛阳的宽阔大路，就叫道。老子借用这个道字，来表明他的哲学观念中的最高概念。
上过两种对道的说法都有道理，但不管哪种说法，我们都想弄清楚，道究竟是什么？但是，你越想搞清楚就越搞不清楚，因为道是绝对的，永恒的，无限的一个存在，以人类相对的，短暂的，有限的一个生命体，又怎么能说得明白？
不管说不说得明白，好在老子极尽刻划之功，想把这个问题说明白，我们至少可以因此去朦朦胧胧把握道。
（二）道虚
比如这一章，老子谈到了道的两个最重要的性质，虚和静。
道是虚的，第四章云：“道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”
这里的冲字是“盅”字，《说文》：“盅，器虚也。”冲就是虚。道是虚的，但作用却无穷无尽，它深奥难识却是万物的祖宗，它像沉没在水里的东西，你在岸上看，似有似无，但他却是上帝的祖先。
第六章又说，“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”这里用谷神喻道，谷神，山谷之间的通道，它是空虚的，但是，风雷云电都从这里产生。道就象一个空虚的山谷，他不会死亡，却是天地万物的本源。
道是虚的，所以学道，最重要的是虚心。
庄子说：“惟道极虚。”又说“精神生于道。”所以，人要获得精神，就要虚心，只有虚心，才能洞彻天地万物之理。庄子说：“虚室生白。”空虚的屋子里面才能遍体光明，如果屋子里面堆满了杂物，再强烈的光线都会产生阴影，但是，屋子里面空空如也，一点点烛光，屋子里面就会亮堂一片。
庄子所说的“虚室”，实在是对心的称谓，心里面空了，没有私欲了，没有杂念了，什么东西都放下了，心里面自然产生光明，以其光明览照万物，如阳光普照，江河，峰峦，林木自可历历在目，一览无余。
（三）道静
何谓静？指道的运行规律。四十章云：“弱者道之用。”道的运作是柔弱的，何谓柔弱，指顺其自然，不横加干预，这就是静的态度。十五章云：“孰能浊以静之徐清？”谁能够使混浊的水安静下来，慢慢澄清呢？
我们看一杯浑浊的水，把它放在桌子上，你不用动它，水中的杂质、泥沙，自然而然的就会慢慢沉积下来，只要给予一定的时间，水就会变得澄静透明。在这个过程中，你不需要任何作为，不需要任何行动，不需要花任何力气，它自然而然就澄清了。
所以，静的深层含义就是无为。
第五章云：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”刍狗者，祭祀用的草扎的纸狗，在祭祀之前，刍狗受到足够的礼遇，祭祀的时候，更是摆在祭台上，享尽荣光，但是，一旦祭祀完毕，它就会被随意丢弃，要么被践踏，要么被拣去当柴火烧，最好的命运，经历日晒雨淋自然消亡。天地对待万物，圣人对待百姓，就如普通人对待刍狗，让它当荣则荣，当灭则灭，绝不施以援手，绝不加以干预。
第十七章云：“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”悠者，寂也，寂寂然以言为贵，不乱说话，不随意发布命令，老百姓把事情做成了，都说：“这是我们自己做到这样的。”
怎样做到静？第三十四章：“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主”。“
道无处不在，怎能说它在左边还是在右边呢？万物依靠它而生长，而它不去控制万物，它生长万物的功已成，而它不据为已有，它包容养育万物，而不做主宰。
（四）根是什么
道最重要的两个属性就是虚和静，人只有在此两方面用力，才能合于道。所以，十六章开篇即云“致虚极，守静笃，”虚到极点，静要笃实，以此来观察万物的生长。“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”万物纷繁，各应回复根本，回到根本就叫静。守静就是回复到道所赋予的本性，回归道所赋予的本性这叫常，知道常就叫做明。
这段话最重要的一句话就是“归根曰静”，根是什么？根是万物具有的自然德性，此自然德性来源于道，回到自己天生的德性就是静。“静曰复命”，此“命”，指道之命令，道并不发号施令，但万物从道而出，自然就带有了来自道的德性，能够了解自己的德性，也就了解了道，能够守持自己的德性，就合归于道。
（五）道的内存性
这里涉及到道一个很重要的概念，就是道的内存性，道在万物之中。
《庄子》记载了一段有趣的对话。东郭子问道在哪里？庄子回答，道在瓦盆里面，道在杂草里面，道在屎尿里面。东郭子越问，庄子的回答越低下，以至于东郭子问不下去。其实庄子讲的就是这个道理，道在万物之中，万物的蓬勃生长，衰落死亡，全是道在其中运作的结果。从这个意义而言，万物的作用不过是展现道的力量。妙就妙在，道却是虚静无为的，它让万物自然发育，自然生长，自然壮大，自然衰弱，自然消亡，所谓“道法自然”也。
（六）虚静之用
道就是自然而然，那么，我是不是可以胡作非为呢？因为道似乎不管我，让我自然嘛，那就错了。“不知常，妄作，凶”，你不知常道，胡为妄为，就会给自己带来灾祸，所以，道不是不管你，而是让你自己管自己，如何自己管好自己？依循道，道无形无名无象无声……怎么依循它？最重要的两个字，虚和静。
人生天地之间，朝夕营营，处处皆是名利，并且，人有生理之欲，情感之逐，无时不刻不与物相追逐，如果任由发展，则不得不受到物欲的限制，甚至受到物欲的支配，如此，则人本身的存在价值将丧失殆尽，从而处于不自然的状态，这将有违天道。所以，老子言致虚守静，最根本的一条就是摒弃物欲的膨胀。老子在《道德经》中屡屡言之，如“不见可欲，使民心不乱。”（第三章），“见素抱扑，少私寡欲。”（十九章），“不欲与静，天下将自定。”（三十七章）“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（四十六章）“是以圣人欲不欲，不贵难得之货”(六十四章)。
读圣人之书，首先要搞清楚圣人说话的对象，《老子》一书，是老子对权势者说的，老子说，虚静乃常道，统治者能够做到无私无欲，无为无执就可以“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。“能够回复虚静的本性，就可以做到包容一切，能够包容一切，处事才会公正，处事公正才能受到百姓拥戴，受到百姓拥戴而居于上位才符合自然，符合自然就与道合一，与道合一就会长长久久，直到老死没有危险。
这是老子为统治者指出的修身治国之道，一切以虚静为根本，心虚无欲，守静无为，让老百姓自在自为，自我承担行为的后果，自我享受行为的利益，反而不会对统治者指指点点，说三道四。
第十七章云，“太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次畏次，其次侮之。”
最好的统治者，百姓只知道他存在，因他无为，人民对他没有爱憎，次一等的国君，因他有所作为，老百姓亲近他，赞誉他，再次一等的国君，老百姓惧怕他，最次一等的国君，百姓侮骂他，反抗他。“太上，下知有之”的国君，就是老子所言“致虚极，守静笃”的哲人王。
老子虽然是对统治者建言，但我们普通人也可从此获得启示。人活世间，快乐不快乐，幸福不幸福，与物质条件并没有直接的关系，更多的是与心态有关。有的人很有钱，不见得幸福，有的人物质生活相对贫乏，却活得很平静。但是，当今这个社会，最大的问题是，没钱人很不幸福，有钱人未必幸福，原因在于，外在的成功可以带来许多特权，因此产生不公平。所以，我们把外在的成功作为评判一个人是否有价值的标准，追求的是一个为人上人，不被人欺、可以欺人的社会地位。所以，我们对名利权色趋之若骛，自然的结果，就是贪婪心膨胀，嫉妒心膨胀，仇恨心膨胀，愚痴心膨胀……大家在物质、权欲的世界越陷越深，竞争越来越不讲道德和规则，以至于世风日下，风俗颓败，人人自危。
《道德经》是一本救世之书，可是未必人人能读，能读的人未必理解其中深刻的意义，理解了其中深刻的意义，未必能依教奉行，老子自己说：“吾言甚易知，甚易行，而人莫不知，莫能行。”最后的结局，老子自己骑青牛西去，留给世人一个长长的叹息。
大凡哲人，是站在整个人类的角度来观察世界，是抱着整个人类的前途命运来思考问题，他们的哲思，穿透历史的重重迷雾，以天才的思维去探究宇宙的终极，力图为人类指明一个光明的前途，此心此情，千载之下，能不服膺？但是芸芸众生，为了个人的利益，勾心斗角，又遑顾其他？老子云，让百姓“功成事遂，皆曰‘我自然’。”问题在于，百姓在谋功干事的过程中，能否自然服膺于虚静之道？
也许这是不可能的事，所以老子只对统治者宣讲，对有智慧的人宣讲，上位者虚和静了，精英们虚和静了，下位的人再怎么争，也闹不出大乱子。
另一个很重要的启示，“归根曰静，静曰复命。”叶落归根，人也终不免一死，但是，在道家看来，人死是归根，归根是复命，似乎是道让你在世界走一遭，这一遭使命履行如何，要对道有个交待，那么，道赋予的使命是什么？是让你活出生命的智慧，精彩的过完一生，才能展现出道的伟力。而活得开不开心，就在于你是否有虚和静的体验，以及能否长期保持。
另一方面，如果你能够经常用结局来思考人生，你可能会立刻放下许多执着，去做最有意义的事情。乔布斯在斯坦福大学演讲，题目就是“记住，你明天即将死去。”你如果想到伟大者如成吉思汗，死后也不过是一抔黄土而已，那么，虚心、守静是可以值得尝试的一种生活方式。
