这篇文章是以前在个人公众号上写的，内容是基于一些哲学家的思想进行的结合性阐述，特别是海德格尔前期的一些思想，也包含有一些个人的理解。
如何是所是——如何成就自身。这是人寻求自身的归属需要思考或实践的问题。在苏格拉底那有所谓“认识你自己”“未加以审视的生活是不值得过的”，柏拉图那有“理念世界”。苏强调的是人保持的批判性，认识和审视的同时也是承认了人的存在。柏拉图强调的是超脱，现实的世界是不真实的，不完美的。只有纯粹理性所及进入共相的世界才是出路，才是完美的。
在后世有指出所谓理念世界根本就是不存在的，因为共相是现实的抽象，完美也是将人身上的美好抽取出来从而形成“上帝”，因此而完美。尼采被看做是最后一个形而上学家，自此形而上学终结，之所以这么说，判断来源于之前所作的一切并不是通达存在，而是存在者，理路已经错误，尼采说那个所谓的存在根本不存在，揭露了其虚无主义的本质。而尼采尽管批评之前的形而上学，但是他也忽略了存在问题，因此也被批评为一种极致虚无主义。
对传统形而上学的批评也有部分来源于海德格尔。他对存在的问题考察的基础是“此在”（dasein）。胡塞尔作为其老师提出要面向“生活世界”，回到最原初去解决。在海德格尔解决存在问题时同样是基于现实的人的生活世界，因为“此在”是人的“本真状态” ，其他一切在者是具体的和凝固的，意义在于此在同周遭世界与其的勾连，因而“此在”可以通达存在。
但是，“此在”自始至终就处于“沉沦”状态。因为“此在”生活的世界是“常人”的世界，这是中性概念词，通过“闲谈”“好奇”“两可”，“此在”会跌落到“常人”的世界，人在世所有生活活动不可避免受到“常人”的驯化。而意图找寻所谓的“常人”是根本不存在的，因为没有常人这个人，而在“常人”的世界中，一切现实现象都有迹可循，所有可能性都已经在未生成时就穷尽了。
正是由于此在的“沉沦”，使此在的非本真状态得以被意识到。人是通过“情绪”的状态和“畏”意识到这是自身必须直面的，而不是推卸给莫须有的“常人”，这种状态使人不得不面对自身的以往确定状态的反思。
此在都是共在的方式在世，因此也是由共在所规定。这种状态被海德格尔称为“被抛”。这是此在根本的生存方式。此在自在世便是如此境况，作为能在，已经是所是，作为能在，可以成为其所是，而摆脱曾是。然而，此在作为曾是所是的非本真时，有“在家”之感，而作为为其所是的能在，反而有“不在家”之感。对于此在本身，自始无家可归。
那么，此在如何存在于世，海德格尔指出向死而在。唯一能够确定的是死亡，死亡不能推脱，死亡不可代替和体验，死亡始终是自己的事情。死亡作为一种无时无刻的必然的可能性总是“悬临”的，因此将人引入本真的生存境遇而成为其自身。但是，不管是在世也好，此在始终是“去存在”的状态，死亡也是对在世的终结，因此人最终是一种未完成状态。
如何是所是，似乎通过海德格尔是不能为所是，但是依然能够明确此在或者人可以是决断自身的存在者，而不是自始至终沉溺的，展现生命和精神的能动性来为是所是。所谓的“常人”的规定性在某种程度无法避免，但是也可以达到“在家”状态，这是可以现存现存的和现实的，而在达到“在家”的同时也必须要抛去莫须有，以及抛去被莫须有对自身规定的规定，而不要破坏与本真状态相关的勾连，因为破坏只是此在的另一种更失本真的沉沦，以及让此在共在面临同时跌落虚无的险境，让本真被虚无吞噬。
