索甲仁波切讲轮回，娓娓道来，平和而安宁，显示出更多的人文关怀和更大的慈悲，不似南怀瑾那样让人感觉有点自大，大概因为南怀瑾主要还是学者、而索甲仁波切是教徒。

对轮回，我还是难以相信得起来，也就是说，我的宗教观依然没有确立起来；我倒是想确立起宗教观来，希望能够有终极的盼望，但至少目前还是难以说服自己。现在我觉得，即使宗教提供的的确不是真实的，但也是有用的，让人能对人生有个依托。我最感触的一句话是：人生要是没有欺骗，那该怎么活啊。让自己相信有个来世，对于看淡此生悲喜、期盼灵魂不死，岂不是件幸福的事？

可惜啊，怎会有来生呢？我还是信不起来。不过我倒是相信，像索甲仁波切这样的虔诚教徒，他们倒还真的不会骗人；我不相信宗教，但我相信教徒；问题是，我怕教徒也是被欺骗的。

有关于坐禅等的部分内容的理解性记录（括号内为自注感想）：

心是一切经验的基础，它创造了欢乐，也创造了痛苦（这不奇怪），创造了生，也创造了死（这就很难理解了）。（看来新绝不是物质的，而是一种精神，这种精神无形无色无味，什么都没有，却长存世间，并可以创造物质。这真的是一种宗教情怀。）

凡夫心：拥有分别观念，拥有相对观念，会执著或拒绝外物的心。凡夫心始终受制于外在影响、习性和际境遇，如风中烛火，被风吹来吹去。凡夫心闪烁不定、执著不停地干预他人的事，它的能量耗费在向外投射上。

佛陀是一个人，与你我无异，他从来不说他是神，他只知道他有佛性。

我们的佛心被包在凡夫心的瓶壁内，当我们证悟时，就好像花瓶碎成碎片，里面的空间与外面的空间结合为一（实际上，它们从未分离也并无二致）。人类存在的最终目标——证悟。

佛教徒——即从心性而非从外寻找真理的人。

学佛的第一步是练习禅坐，以净化凡夫心。

学习禅坐，是你这辈子所能给自己最大的礼物。禅坐需要最大的毅力、最高的热忱、最多的智慧和最严格的纪律。

禅坐时告诉自己：1、把你的心带回家（让它休息）；2、然后放下，（一切痛苦都因执著于贪欲）；3、放松（就像把一撮沙倒在玻璃板上，让每一粒沙都自动安顿下来；把情绪和思想想象成为太阳下的冰块在融化）。

让情绪来了又走，而不执着。

禅定不要苦求，而是一种经过练习自然形成的。背要挺直，但不要用力。一旦心静了，就要逐渐睁开眼睛。内观自己，并把视线逐渐扩张；知觉应该开放，但不要在意他；用口呼吸。

你在模仿一尊佛。把心轻轻放在一个对象上；念咒；观呼吸，自然地呼吸，将觉察轻轻放在呼气上，每次呼气，就是放下一切执著，呼与吸之间，会有一个间隙，你要安住在那个间隙中，并保持在吸气时依然把心安住在那个间隙中。但只能把四分之一的力房子呼吸上，另外四分之一力用来觉察你是不是孩子专注于呼吸，其余的二分之一注意力，就安住在宽阔中。当可以把散乱的心摄回自身时，就可以不观呼吸了，自己正变成了呼吸本身，一种蜕皮的感觉油然而生。

禅坐时，把心放在虚空，一如一罐泥水，你越不搅动它，它越清净。不要勉强，不要过于关注，让身体自然，让呼吸自然。把自己想象成虚空，拥抱整个宇宙。

如果心乱了，立即带回呼吸就可以了，心就会逐渐安静下来、安定下来。

开头你只是关注到呼吸上，后来会发现，连呼吸都感觉不到了，你就是安歇在当下，停留在当下的寂静中。这已是非常好的成就。

坐禅，要在放松与警觉间维持一个微妙的平衡。

有思想飘过是很正常的事，不必懊恼，逐渐修行，就会越来越好。思想和情绪是心性的光芒和表现，他来自心，也讲回到心中。无论升起什么样的思想和情绪，就让他升起和消退，不要紧抓它，或纵容它，不要随着思想跑，把心拉回呼吸就是了。让思想流过心，不留任何痕迹。

禅坐中，会经历各种感觉，好的坏的都有，但都不要执著。梦幻的感觉不是禅坐，此时要让自己清醒，把觉察力导向清朗的虚空。

禅坐，为什么？——专注和活在当下。

不用死命坚持，累了可以休息一会（30秒到1分钟），但不要失去当下及自然的轻安。

一切都可以用来禅修，风景、流水、甚至闹市，只要你的心是静的，这些都只是媒介，或者是无物。

业与轮回：我就是我伤害过的那些人，我就是我曾带给他人快乐的那些人。

本书的后半部分基本都用来描述人死后的事，看样子仿佛这些活佛们亲身经历的一样，但我依然无法相信。或者，宗教的本质就是笃信不疑、无需求证，可以求证就不是宗教了，宗教皈依的是一种神秘力量，因为这个世界的确存在人来远没有能力认知的领域，既然是神秘的，那么用理性岂可理解甚至论证？