读《庄子》，摘得一句：“死生命也，其有夜旦之常，天也。”（人之生死犹如昼夜交替，人力无法改变）。读到这里，有种悲观主义的味道。毋急。接下来，《庄子》言：“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”。意思是说，自然赋予人形体，就是要让人生时勤劳，老时安逸，死时休息，是自然必然的过程，不悦生也不必恶死。
古往今来，相比于儒家的积极改造、参与现实，庄子提倡与现实保持距离的态度被称之为消极的（但又建立在追求精神世界的认真和纯净之上，可说是另一种积极）。
这离不开庄子身处的社会状况：战国中晚期“兵革不休，诈伪并起”，它必然迎合当时一些人的内心需求。就如当今追求实际，这类思想也必然不遭一些人待见。
我觉得，无谓对错好坏，各自选择罢了。就如前面在《简史》中所说，非圣人，都是相对的。
对于庄子反对以道德法度约束百姓，主张“原始返朴，道德多余”，则不十分认同。若知道德（明理）、不行道德，或者以道德为窃利工具，自然发挥不出道德的“本义”。道德被错用（欲望驱使道德）/没用，而非无用（多余）。
但庄子的用意，我猜实际更多是在“约束”二字，而非“道德”，这样一想，也可理解了。但是，祛除等级制度可解，放任自流，连仁义礼智信都放弃，这样一来，人未必就真能同自然万物和谐共处吧，世界不也很乱吗？
庄子奉行“自然无为”也不无道理。《庄子》里有一则故事说：“昔者，海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。……鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。”
己养养鸟，非鸟养养鸟，就如陆生人待在水中，不顺应人的自然天性，会得到相反的结果。
最后，前言里提到的《庄子》的艺术特色，其中引用了他处的一句“以人不信己，故托之他人，十言而九见信也”，也道明了我的本意，书籍于我无非是一道工具，暗自躲藏在经典先知典籍的背后，说出自己体验而得的话语，自由自在地分享己乐、己悟。
书写则是一种确认，它的迷人之处，在于能够联结到一个比现实中，更纯粹更接近真实的自己。
