（鼎然）
理明了，若不趁热打铁步入实修，就会成为知见。就像冷的铁一样，变得生硬生硬很难成型。况且这样明理并不是真正明理，是拿着佛陀教义用自己还没被完全净化的意识心揣摩而来。所以，时常执取文理研究文字空洞说教的人，悉皆知见深厚极其顽固。倘若带着顽固知见去学佛、去修行，去说教，恐怕十分危险也易趋向空谈。
怎样修习才能更好地继续修习？怎样继续修习才能更如实地精进修习？譬如：你对自身了解多少？你对自身苦感受多深？在感受中对自身有多少的了解？这需要你自己去感受自身带来的苦受乃至自身带来的喜悦。倘若你认为自己很苦或自己感觉不到苦以及自己对于苦的认识还不成熟或很模糊。反之，对于自身喜悦的感受十分清晰乃至对于清晰於喜悦中的自己十分模糊，以及对于喜悦如同苦受一样的模糊。这些心识状态都属于苦的范畴即感受的无常，不离无明。伴随这种感受的无常表现在生活中同样消沉或沮丧甚至无聊和昏沉。
人不苦不会来到这个世界，这个世界不苦不会让你轻易死去。所以，苦的实相就是虚妄，虚妄於对自己模糊的认识、虚妄於对自己变化的模糊，虚妄於对外在执取的贪婪。这本身就是苦显现的平台也是缔造和延续这种苦的开始。所以，我们才需要修行。修行的目的就是最终趋向没有目的。为什么要这样说？因为最终的没有，就是彻底认清彻底洞察彻底调伏彻底清净彻底无取，无所执取。必定这样的无所执取是因为彻底看清了自身乃至自心以及外在所有的所有以及所有虚妄不实的不实悉皆清楚了，请问：你还会执取什么？你还能执取什么呢？
修习，就是接触法理悟透自己本有的愚痴贪着是不真的，从而不再对佛法产生怀疑建立信念并为之如实真修；修习修习，就是通过善法如实熏染自心趋向彻底不放逸，用正念摄受自心趋向不动摇，於一切欲贪悉皆洞察而不再粘连；修习修习多修习，就是如实观察心识所有生灭变易，於观察中清晰了知观察本身的无常。於观察本身的无常如实洞察过去心乃至将来心、过去内过去外、乃至过去远过去近，以及将来内外将来远近悉皆洞察其不真。於洞察处了然分明现在心乃至现在内外及其现在远近悉皆不真。於此不真如实舍离，心达不动。於不动处不作想想亦不作，不作也不作。於不作处平等照用，智慧满足。满足智慧，善化众生心无取舍。至此，修习修习多修习方可完成。这个过程视个人造化而定其是否真解脱。
迩义讲经说法，教授禅定，的确打破了佛教惯用的文理常规和顽固执取教义表象的束缚。是直率地、全真地、清明地、根本地、智慧地，直心而生。其间不参杂意识流相和业识。这取决於迩义如实修证禅定所至、也取决於迩义对于苦受亲身感悟所至，更取决于不离佛陀如实教义精髓之根本所至。所以，迩义讲经说法、教授禅定、解析佛义，圆说禅境悉皆直心流露。这不仅仅依据佛经如实教义，更要如实修证，多多吃苦。多多在禅定中善思善思，禅思禅思而来。倘若一边学佛修行，一边带着世间欲贪之心粘连世间，这样的所谓学佛和修行更是可怕的可怕，造业的造业。必定，世间欲流对于一个一窍不通的所谓信佛学佛修行人来说是极易被侵蚀和摧毁的。如果你是这样的人，请趁早放下如此愚痴的想法和行为。还是端端正正踏踏实实地精勤修习内在，善观内外，於自心处恒常觉照才对。否则，煮沙成饭式的所谓信佛学佛修行，将是你最终一无所获徒劳无用的葬送深渊。
