第8章

              冥想的本质

冥想不是心可以从事的活动。它与心的活动正好相反。觉知需要以心的形式出现或采用心的形式，以便认知客体化体验，但它不需要采用心的形式去认知它自身的存在。事实上，它不可能以心的形式认知它自身的存在。

为了如实认知它自身的存在，觉知只需要作为它自己，安住于自身之中。也就是说，它只需要做它自己。但觉知已经是它自己；它不需要去任何地方或做任何特别的事，以便成为自己并因而认知自己，正如太阳不需要去任何地方或做任何事来照亮它自己。

冥想不是心的活动，相反，更确切地说，冥想是一种放松，是心的消融或沉淀，回归其本初的、无限制的、未生的本质。不过，心不是一个可以放松、消融或沉淀至其本质的实体，不会像太阳落入西边天空那样。心是觉知的活动，觉知自愿呈现为心，以便显现并认知其无限潜力。因此，存在于心中的唯一实体——如果我们可以称之为实体的话——是觉知本身。

所以，当我们说“觉知是心回归其本质的一种放松”时，其含义是：在冥想中，觉知的活动，也就是心，逐渐消失。心是活动中的觉知；觉知是休憩中的心。在大多数情况下，在这种放松之中，心会逐渐地，但有时也会突然地，摆脱其累积的制约，留下其纯粹觉知的本性不被遮蔽，仅仅知晓它自己的无限存在。

觉知本身，是纯粹觉知或知晓的体验。它是我们本质性的、不可简化、不可分割的本质。所有客体化体验都可以从觉知中被移除，但觉知本身从来都不可能从它自己之中被移除。相对而言，这并不意味着想法、感受、感觉和感知可以从觉知中被移除，就像物质化客体可以从房间的空间中被移除，尽管在这种探索的早期阶段，这么说是合理的。这一构想对于确立觉知的存在性和原初性是有效的，但一旦完成了这一步，像所有（其他）的构想一样，它也必须被抛弃。

事实上，我们从来都不知道，也没有体验到被称为想法、感受、感觉和感知独立客体（即：具有自身的存在性的、独立于觉知或认知的客体）；我们只知道思考、感受、感觉和感知的活动。也就是说，我们只知道体验，而所有的体验都是认知的变形（或修饰），体验正是由认知所构成，并经由认知而被知晓。并不是想法、感受、感觉和感知出现并消失在觉知之中，像天空中的云一样。它们是觉知的自我修饰，正如图像是屏幕的一种修饰，但从来不以其独立的身份存在，或“脱离”屏幕而存在。

心是觉知的活动，以心的形式，觉知显现并认知客体化体验。冥想是这种活动的放松，留下觉知本身，它的本质实相，独自保持着其原初的、赤裸的、未着色的、未经修饰的状态——纯净、明亮、空无的认知本身。冥想就是那光明的、开放的、空无的、空间般的觉知的呈现，有意地去认知它自己的觉知。

觉知就是自我觉察。它仅仅经由做自己来认知它自己。因此，觉知不需要特别的活动才能如实地觉知它自己。事实上，需要的是，停止心的活动，心的活动是觉知的形式，以这种形式，觉知对其自身呈现为不同于自己的某种东西，也就是，客体化体验。

心试图从事一种特别的活动，即所谓的“冥想”，以便认出它的本质属性，例如：将其注意力专注于一个精微的客体，或控制呼吸，就像电影中的一个角色为了探索屏幕而周游世界。屏幕从来不会作为电影中的一个事物而出现，尽管所有的事物都只是由屏幕构成的。

不过，对寻找屏幕的电影角色的一种让步，我们可以将其注意力引向精微的客体，诸如其周围的物理空间。角色所体验的空白空间，是一种暗示，暗示其体验中的三维世界的实相是二维世界。

我们可以说，角色在其世界中所体验的、似乎存在的空白空间，是屏幕的第一种形式，由于角色之心的限制，二维屏幕在其世界中呈现为三维空间，因此，空白的物理空间对于屏幕的存在来说，就像一个占位符。在角色的世界中，这仍然是一个客体，但它是一个模拟了屏幕之存在的空白客体。如果角色将其注意力给予这个空白空间，那么，其对客体的专注将会放松，他（她）的心将会打开，接受对屏幕的直觉。

电影中的角色永远不可能意识到他（她）是屏幕，因为这是他（她）作为一个受限角色的身份，其本身就是屏幕的面纱。为了认识其作为屏幕的身份，其朝向空白空间的心必须消融。换言之，他（她）必须不再是独立的角色。

同样地，纯粹觉知从来不会作为心中的一个体验或属于心的体验而出现，尽管存在感或“我是”的认知是心中对其存在的一个暗示。随着心将其注意力给予存在感或“我是”的认知，它对客体化体验的专注就会放松，它会开始消融，回归其源头和本质。

存在感或“我是”的认知，是心寻求其源头时的最后一道防线，也是觉知显现其客体化体验时所经过的第一道防线。所以，吉杜·克里希纳姆提（Jiddu Krishnamurti）称之为“最初和最终的自由”。当觉知通过“我是”的入口并采用有限之心的形式时，它并没有失去它最终的自由，而当有限之心以相反的方向通过同一个入口，回归无限觉知时，心获得了它最初的自由。因此，为了认识其基本实相，心必须不再是心。心不可能认识觉知，尽管心是由它构成的。只有觉知才能认识觉知。

“我是”的认知是心通向其背后绝对真知的入口，也是其所有相对知识和体验的终极实相。当丁尼生说“渴望追随知识，就像一颗正在坠落的星星，超越人类思想的极限”时，他所指的就是这种探寻。

心朝向其纯粹觉知之源头的转身，可以由这样的问题引发，如：“我有意识吗？”或“我是谁？”为了找到这些问题的答案，心必须寻找纯粹觉知之体验。如此，“我有意识吗？”或“我是谁？”这样的问题邀请心，“像一颗正在坠落的星星一般”，远离传统的知识和体验对象，“超越人类思想的极限”，向内引导它自己，朝向其主体化源头，觉知或纯粹觉知本身之澄澈的、光明的、非客体化体验。

不过，心不必去任何地方或切实做任何事，来引发其自身的这种消融。心和觉知之间没有距离，正如电影中的角色和屏幕之间没有距离一样。就其本身而言，电影中的角色，仅仅从他（她）自己有限和终极虚幻的角度来看，才是一个实体。从自我觉知的屏幕的角度来看，唯一存在的实体是它自己。类似地，仅仅从心自身的受限角度来看，它才是一个独立存在的实体。