天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
爱美是人的天性，女性可能对此更有体会，每天早晨起来习惯性地要对着镜子梳妆打扮一番。老子在这里不是教人如何去打扮，而是要探讨“美”的本质，也就是美之所以为美的原因。令人生厌的东西才是美的根源，这不是自相矛盾吗？其实不是。以化妆为例，爱美的女性早晨起来洗完脸后，还要描一下眉、上点唇彩、打点粉底。这些为了美的举动，主要出于担心自己不够美，所以老子认为“美”来源于“恶”。虽然大家都知道要多行善事，但未必清楚“善”是怎么来的。老子认为，“善”不可能孤立存在，正是因为有了“不善”，才使“善”的存在成为可能。
国家为什么要制定惩治偷盗、杀人等犯罪行为的法律条文呢？其目的无非是想防非止恶，维护社会和谐、百姓平安。国家暴力机器对罪犯的惩戒与制裁，反过来成就了社会安定有序的这一“大善”。所以，“善”与“恶”虽为相对，但同时也相互成就。反之，如果有一天“恶”不存在了，“善”与“恶”的分别也就没有意义，“善”的定义也随之消失了。试想，如果世界上没有小偷了，国家制定偷盗罪还有必要吗？到那时，相应的法律条文无异于一纸空文。正因为世界上天天都有人被偷，才要制定出相应的法律来加以对治。总之，正因为有太多的不善，所以才要鼓励善、追求善。如同“美丑、善恶”一样，万事万物都是相对并且相成的，矛盾双方不可能脱离彼此而独自存在。
“有”和“无”是彼此相生的，因为“有”是从“无”之本体产生的，而“无”又是因“有”之消逝产生的。“难”与“易”是相辅相成的，见到事物之难处，则亦必有其易处；见到事物之易处，则亦必有其难处。清彭端淑《为学》：“天下事有难易乎？为之，则难者亦易矣；不为，则易者亦难矣。人之为学有难易乎？学之，则难者亦易矣；不学，则易者亦难矣。”“难”与“易”只是相对的概念，没有绝对的区分，在一定条件下二者会相互转化。
什么是长，什么是短？一个人身高六，大家都觉得此人个子很矮，但他比起侏儒来却又高了一截。一个人身高一米八，大家都觉得此人个子很高，但他与二米二的人比起来又矮了一截。“长”与“短”是很难定义的，如果没有“短”，哪里来的“长”；如果没有“长”，又何所谓“短”。“长”、“短”互为参照，本身都不是绝对的。战国楚屈原《卜居》：“尺有所短，寸有所长。”同理，“高”与“下”也是相对的。没有“下”，哪里来的“高”；没有“高”，又何所谓“下”。可见，“长短、高下”本身没有优劣之分。
丝竹金石所发之响，称为“音”；宫商角羽所成之调，称为“声”。音响与声调是相和的，没有了音响，不可能有声调旋律存在；而没有了声调，也不可能有悦耳音响存在。“相随”，指相互跟随。既然是一个跟随一个，必然有前有后，后者跟随前者。一旦后者超越前者，前者便跟随后者，那么，前者也就变为后者，后者也就变为前者。所以，“前”与“后”也是相对的。
圣人之所以能够安邦治国，还能够引导世人的意识形态，就是因为圣人在行事时，从来都是把握问题的本质。第一章已经讲了，“无名，天地之始”、“常无，欲以观其妙”，故圣人以“无为”处世行事，以“不言”教化万邦。“作”，指行动；“辞”，指禁止。由此，万物皆能随其本性而运行无碍。“生而不有”，不是指什么都没有产生出来。世间万物迁变不止，生化不息，一切皆为自然而然。万物绝不会因为自身的产生，而多出一种自体存在的意识。圣人也是一样，不会因为自己的行满而自恃，不会因为自己的功成而自居盛名。
统治者应该以“无为”治理国家，以“不言”教化民众。当自己有所成就时，不能居功自傲。只有这样，百姓才会诚心归服，不会离散背叛。正如万物皆生于天地，而天地不以生成万物而自恃自居，故万物皆依止天地而不去。
日拱一卒。
