妈妈说：“你应该好好抓住这个人，否则失去他，恐怕就没有像他条件这么好，对你这么好的人了。”

你说：“可是，我俩在一起，并没有多少共同语言。有的，只是他顺从和陪伴我。”

妈妈说：“难道这样死心塌地对你好的人，不好吗？”

你说：“妈妈，可生活不是保险箱，一定要100%保险。世界这么大，也不只是就这一个选择。我不想为了怕忤逆父母的好意，而这样将就过一生，过一个他人眼中看起来很好的一生。因为，人生的体验终究是我自己的。我也只能活这一次，我还有自我价值和自我选择。”

关于“自我”的定义

这段对话应该是比较熟悉的。也许也曾发生在你身上，也许你是那位母亲，或是那个孩子。孩子最后说，“我还有自我价值和自我选择”。那么，我们先来对“自我价值”和“自我选择”做一个界定，它们是否就等同于传统观念理解下的“自私自利”？与其说它是“只顾自己爽，而不管别人死活”，不如说这是一个“人本主义”理念—充分肯定自我的价值，进而再去充分地发展自我，追求卓越，自然而然，也就促进了社会进步。

“自我”，并不是要怂恿你自私自利，去破坏家庭和谐、社会稳定，而是能更有自我思考的自觉，区分你所做的事，哪些是遵从自我内心，哪些是从众而不自知？我们要学会坦诚面对自己，不要找借口。如果“从众”也是自我的选择，那么就接受它带给你的结果，而不要辩解我当时“不得不去做”，或埋怨他人和环境。如果我们具有了自我意识，不论选择的结果好坏，都可以勇敢去承担，那么，才可以说这是一个大写的“人”。

“存在先于本质“

20世纪的法国“存在主义”哲学家萨特，这样定义了人的“自我意志”—“存在先于本质“。你的“存在”是一个客观事实，并没有任何“先验”的目的，但你的“本质“是通过自己后天“自由选择”塑造而成。这样的“存在”，产生于 20世纪“上帝死了”的背景之下。因为人诞生于这个世界，并非是“上帝的创造”，也并非为了“实现上帝的目的”，我们只是“偶然地被抛入这个世界”，它是“荒谬而虚无”的。所以并没有一个更超前的人的“本质”。那么，既然没有被“规定”我们要完成什么样的使命，成为什么样的人，我们就拥有了“自我意志”，“自我选择的权利”，以及此后需要承担相应责任的勇气。通过自我的选择，我们也就创造出了自己作为个体的“本质”。简而言之，这个推论可以这样得出：

前提：无上帝、无先验的存在。

过程：个人自由—选择—责任—创造自己。

结论：实现本质，成为我们自己把自己造就的东西。

这里最激动人心，但也让人倍感压力的关键环节，是“选择”。我们拥有选择的权利，这也正是自由意志的体现。但是，自由听上去美好，却是令人畏惧的，因为我们需要承担选择后的结果。所以，更多时候，我们是通过“自欺”、推卸责任，去逃避自由，逃避选择。而萨特说，“我们必须选择，即创造，因为根本没有任何普遍道德规范能向我们表明我们应当如何做。世界上也没有任何能向我们担保不出问题的指导方针。”

存在，也具有两种层次。第一，是“自在的存在”，就像石头，它只是存在着。第二，是“自为的存在”，是有意识的存在，例如人。有意识地选择，正是区分“人”与“物”的关键。如果我们选择“自欺”，为逃避责任寻找借口，那么我们无疑是“物化”了自己。萨特谈到，“我们只是我们行动和目的的总和；除了我们的日常生活外，我们什么也不是。如果我是一个懦夫，那么，是我自己把自己造成一个懦夫的。这不是我懦夫的心脏、肺脏或大脑造成的。我是一个懦夫，是因为我通过我的行为把自己造成了一个懦夫。”

实现自我意志—自由，选择，责任

回到现实世界，我们很容易就被消费社会里的物质欲望和他人评价所绑架。在“社会达尔文主义”、“消费主义”盛行的环境里，我们个人的“生命价值”很容易就被“交换价值”所取代。生命价值在于个人内心成长，以及成就自我。而交换价值在于处理自己与他人的关系，个人是否获得世俗意义上的成功。也就是说，我作为人的生命价值，会被我的社会地位来评判。我拥有什么样的物质基础，就决定了我是否被他人尊重。所以，我们总是感到焦虑，认为自己“不够好”，达不到评判标准。我们既盲目从众，害怕自己“与众不同“，又善于给自己和他人贴标签，用工具理性去支配自己的行为。但是，熟知并非真知。常识也并非真理。我们的生命价值难道就真的只是这些吗？我们内心真正想追求的是什么，我们究竟想成为什么品质的人？不应该是一个生命最终所呈现的作品吗？

再回应文章开篇的对话。爱，是实现个人的自由意志。爱自己，爱自我的价值和成就自己的未来可能性。爱对方，就是尊重本来的对方，尊重对方的意志，而非妄图改变对方成为自己想要的样子。相反，爱是去帮助对方，成为更好的自己，实现彼此成就。

当我们学会用批判性的哲学思维，去做独立思考和选择时，我们可以与消费社会保持一个清醒的距离，保持住自我。正如萨特所言，“生活的价值不是别的，而是每个人在生活中所创造的意义。” 当我们在认清生活的真相后，我们依然可以选择去热爱生活。