在这个纷繁复杂的世界里，我们常常感到迷茫和困惑。我们努力地在生活的舞台上扮演着各种角色，却在不经意间迷失了自我。然而，有一句苏菲谚语如同一盏明灯，照亮了我们前行的道路：“活在世间，但不属于它。” 而阳明心学也教导我们，要 “以出世之心，做入世之事”。这两句话所蕴含的智慧，为我们揭示了一种强大而又独特的人生状态 —— 入世不入局。
曾经，我们或许都有过这样的时刻：对自己充满不满，缺乏安全感，觉得自己毫无价值。我们的内心仿佛有一个巨大的空洞，无论怎样努力都无法填满。我们不断地向外寻求认同和价值，渴望从他人的赞美和肯定中找到自己的存在意义。然而，这种向外求的方式就如同抱薪救火，只会让内心的匮乏感愈发强烈。
我们在追逐外在认可的过程中，逐渐失去了自我。我们被人际关系所消耗，被环境所左右，为了一时的不如意而痛苦、迷茫、焦虑和恐惧。我们深陷在生活的棋局之中，无法自拔。
但其实，我们每个人的内心深处都藏着一个真正的自我，一个超越了所有身份标签、情感波动以及外在评价的本体。这个本体本来圆满，不被情绪、思想或外部事件所影响。它如同一面清澈的镜子，映照着世间的一切，却不被任何所沾染。
我们之所以感到匮乏，是因为我们错把假我当成了本体。在我们成长的过程中，为了适应社会，我们逐渐发展出了人格，也就是所谓的小我。小我是我们这具肉体在这个世界的生存策略，它由我们从小接受的教导所形成，让我们知道自己是什么样的人，应该成为什么样的人，什么是好的，什么是坏的，什么是安全的，什么是危险的。
在这个过程中，我们形成了很多自动化的情感、认知、思维和行为模式。这些模式几乎都是围绕着自我保护、需求和内在的匮乏感形成的。小我通过外在的追求来填补内心的空缺，让我们误以为自己是匮乏的，从而导致焦虑、不满和持续的索求。然而，小我实际上只是对我们在这个物质世界生存的一种保护机制。但当保护过度时，它就成了一座监狱，让我们成年后还禁锢在婴儿期的行为模式里，失去了探索真我的可能性。
当我们有足够的觉察力，时刻意识到我们不是这套自动化程序，我们就可以自由地定义和选择自己的反应模式。这便是觉醒。一旦醒来，我们就会发现那个真正的自我，那个本体。它不属于这个世间，从不入局。
当我们了悟本体之圆满时，我们的生活将会发生翻天覆地的变化。我们会放下对过去的遗憾和对未来的焦虑，全然地活在此刻。每一个瞬间都变得鲜活而真实，充满无限的可能性。
我们会变得更加开放和包容。我们不再评判或抗拒外界的变化，而是对一切充满理解和接纳。这种接纳并不意味着放弃努力或行动，相反，它使我们的行动更加有力，因为它们来源于内在的自由而非外在的压力。
在这样的状态中工作和生活，我们变得既专注又放松。我们可以全身心地投入每一个任务，同时也不忘享受过程本身。我们所做的每一件事都出自内心的喜悦而非外在的期望，因此无论结果如何，我们都能保持内心的平和。
比如，有一位画家，他在追求艺术的道路上，曾经一度陷入了对名利的追逐。他渴望得到他人的认可，不断地参加各种展览，迎合市场的需求。然而，他却越来越感到疲惫和空虚。直到有一天，他停下了脚步，开始反思自己的内心。他逐渐意识到，自己真正热爱的是绘画本身，而不是那些外在的荣誉和财富。于是，他开始回归内心，专注于自己的创作。他不再在意他人的评价，只是尽情地表达自己的情感和想法。最终，他的作品变得更加富有感染力，也得到了更多人的欣赏和认可。
又如，一位企业家，在商场上拼搏多年，一直以追求利润为目标。但随着事业的发展，他却感到越来越焦虑和不安。后来，他接触到了入世不入局的理念，开始重新审视自己的人生。他意识到，企业不仅仅是为了赚钱，更应该为社会创造价值。于是，他调整了企业的发展战略，注重产品的质量和服务，积极参与公益活动。在这个过程中，他不仅收获了事业的成功，还获得了内心的满足和安宁。
那么，我们如何才能达到入世不入局的状态呢？
首先，我们要培养觉察力。时刻关注自己的思维和情绪，当我们发现自己被小我的自动化程序所控制时，及时停下来，深呼吸，重新选择自己的反应模式。
其次，我们要学会放下。放下对过去的遗憾和对未来的焦虑，专注于当下。不要被那些无法改变的事情所困扰，而是把精力放在我们能够改变的事情上。
最后，我们要保持内心的喜悦。做自己真正热爱的事情，不要被外在的期望所左右。当我们从内心的喜悦出发去行动时，我们会发现，生活变得更加美好，我们也能够为他人和社会带来更多的福祉。
在这个充满挑战和机遇的时代，让我们以出世之心，做入世之事，不入局，不迷茫。让我们挣脱内心的囚笼，开启入世不入局的非凡之旅，去探寻那个真正的自我，去拥抱内心的圆满。相信在这个过程中，我们将会收获一个更加美好的人生。
