君子是两千多年前孔子提出的概念，而孔圣人他的一生也都在朝着君子这一个目标前进。那么，君子的高度，到底有多么高，就连是孔子这样的圣人也要用一生来达到，我们要怎样才能到达这样的高度，孔子给出了我们答案：

6.18 子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”

我们如果要看懂一句话，那么我们就要把这句话放在当时的语境里，不然就是断章取义了。但孔子在说这句话时的情况是什么？《论语》中并没有提及，但是我们可以通过他所说的文字来猜想，孔子他一生都想要成为君子，那么他也一定想让自己的弟子成为君子，所以这句话极有可能是孔子在教育门人子弟如何才能达到君子时多说的话。那么我们如果想要真正的看懂这句话，我们就要分析这句话里的“质”和“文”到底是什么意思？

我们从儒家的角度来看。质，他就像一篇优美的文章的主题一样，他就是我们一个人的内在品质，也就是仁，仁的思想，贯穿了孔子所有的学说，他包含了孔子一生的精华，那么这些思想到底有什么？他都包含了那些我们人身上的品质呢？

首先是刚，论语中一则云：“子曰：吾未见刚者。或对曰：申怅。子曰:怅也欲,焉得刚？”这一则他想表达什么，就是：“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”为什么说只有无欲才能刚，刚是不屈不挠，无坚不摧，无拒不胜。可是一但你多欲，那么你可能就会为了满足你的那些欲望，而去阿谀奉承，从而失去尊严，别人也会利用你的欲望，加以引诱，你就会动摇，变得并非无坚不摧，所以说只有无欲别人才不会有机可乘，没的利用，那么你就会无坚不摧，达到了刚。

其次是木讷，也就是少说话，多做事。《论语》4.24“子曰：君子欲讷于言而敏于行。”孔子说，君子要少说话，多做事，我们常说道言多必失，有时多说话不仅会害了自己，也会害了别人。一个人向世界展示自己靠的并非是自己的口才有多么的好，靠的是行为，只有你真正的做出来才会得到大家的认可，也正如孔子所言：古者言之不出，耻躬之不逮也。意思是，古人不轻易说话是羞耻于自己做不到。有时你为了图一时之快而大放厥词，之后却没有做到，那么你丢的不仅是面子，也是你的信誉，如此大家以后还会把任务交给你吗？

再下来是孝，《论语》4.19子曰：“父母在，不远游，游必有方。”父母在时，不远走高飞，走也要有方向，这是为了不让父母为你担心。孔子还说了：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”父母的年龄，我们不可不知道，一方面为了喜，欢喜，父母的高寿。一方面畏惧，害怕父母的老，我们担忧父母这也是一种孝。这就是孔子口中的孝。其实生活中一个简单的动作都会是孝，孝存在于我们身旁。

仁还包括了忠，我们在内是对父母孝，而在外，则是对君王忠。如《论语》4.15 子曰：参乎！吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！这便是孔子的忠恕之道。我国古代是君王封建制度，所以对一个君王，我们也要保持绝对的忠心，而忠便是我们华夏民族的一大美德，甚至有时你忠于君王要超过你的父母。而如果有一个人对他的君王不忠，那么这个人一定不会对朋友好，甚至也不会对父母孝。

仁还包括了将心比心。子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”这是孔子十分有名气的话，我不想别人强加什么东西给我，我也不想强加给别人。如果一个人可以做到这样，那么他也会赢得所有人的尊重，如果人人都这样，那么这个世界也都不会有坏人了，社会也会更加美好。也只有这样，才能达到仁人的最高境界。己立立人，己达达人，成就自己，成就他人，成就一个因缘世界。

而文，他就像一篇文章的优美、华丽的语言，他是我们一个人外在的形式，就是礼节仪文。孔子一生都想恢复周礼，让天下充满礼。就像这几则，他说的都是礼：

10.10君赐食，必正席先尝之；君赐腥，必熟而荐之；君赐生，必畜之。侍食于君，君祭，先饭。疾，君视之，东首，加朝服，拖绅。君命召，不俟驾行矣。

10.13朋友死，无所归，曰：“于我殡。”朋友之馈，虽车马，非祭肉，不拜。

10.14见齐衰者，虽狎必变。见冕者与瞽者  虽亵，必以貌。 凶服者式之。式负版者气有盛馔，必变色而作气迅雷风烈， 必变。

10·26 升车,必正立,执绥.车中,不内顾,不疾言,不亲指

礼他包括了很多东西，上至面见天子，下至一件很小的事情，都有他相对应的礼。而这几则讲的就是，面对国君使的礼，交友之道的礼，面对服孝期的人的礼以及上车时的礼。从这里我们也可以看出，它是一套完整的体制，它让我们君王是君王，臣子是臣子，父亲是父亲，儿子是儿子，让我们名正，让我们有了做事的原则。他也是各种执政形式的规距，也是我们个人做事的一个尺度，有了礼，我们就能更好的把握做事的尺度。那如果我们不能掌握里会怎么样呢？论语中有一则云:“恭而无礼则劳，真而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴与仁，故旧不遗，则民不偷。如果不能很好的掌握礼，就会疲劳、懦弱、动乱、伤人。也正因为礼规范了我们的情感、行为，所以我们人与人之间的关系就更加美好。只有以礼约之，约之以礼。我们才能学会礼让、礼仪，这样我们将会更好的赢得人们的尊重。

当我们解释完“质”和“文”的意思后，我们再来看那一句话，就会发现那一句话其实就是在说“质”和“文”的关系，怎样才为妙。那我们再结合刚才分析的志和闻的意思，来分析“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”的意思

当我们自身的内在品质的高度，超过了外在形式的高度，那么我们就会疏于礼节，没有了礼节，我们行为所表现出来的就会很粗鲁，没有礼貌，这会使人对我们没有好感。而当我们外在的表现，高于内在的品质时，我们就会华而不实，是虚有其表，没有真正的内涵，只会是一个花瓶，让人看起来感到短暂的欢喜。

质与文的关系，我们也可以看做，是仁与礼的关系。“仁”和“礼”的关系孔子他也有记述：

《论语》12.1颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而有人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

从这一则，我们就可以看出礼与仁他们的关系，可以说是相辅相成的，但如果你只能做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”那边是一个只会做的重复工作的机器，根本不能成为君子，根本没有如家的恻隐之心，浩然之气，的精神气。不论是识语文的关系，还是人与你的关系，我们怎样才是最好的呢？那就是文质彬彬，文与质结合匀称，人鱼里互相平衡，这也就是孔子所说的中庸之道。孔子一直提倡中庸，为什么？因为只有达到中庸，我们的某一品质才不会太盛，也不会太衰，只有适中才是最好的。也正是因为如此，文质彬彬，才是最好的，才能让我们华而有实，不仅表面看上去很好，也有内在内涵，这才是君子。

《论语》中也有对“文”与“质”的关系的说明  ：

12.8棘子成曰：“君子质而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎！夫子之說，君子也。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。”     

由此可见，君子一定要文质彬彬，这是不可以忽视的，不然虎豹的皮，便同于狗羊的皮了。

我们不仅可以从儒家的角度来看，我们也可以从另一个角度来看，李泽厚先生说中国从巫术中说脱魅途径不是将宗教与科学分离，而且融理于情，也可以从这一角度来看。质就是情感，而文则是理性，若质胜文则成了一头没有理性的动物。若文胜质，则像一台机器。只有平衡才使人不做动物又非机器。

其实，不论是从儒家的角度，而且从宗教科学角度，它都是要达到中庸的思想，“文”与“质”结合均称才是最好的，他会让我们华而有实，文质彬彬，方为君子。