主奎师那教导阿周那，自我是坚不可摧的、不朽的、未出生的、圆满的、无限的——一切喜乐的源泉。但是阿周那心里充满纠结（由他对自己的定论所导致），所以他不能完全理解主的行为，对于阿周那尚未准备好的心智，自我的知识似乎是一个奇迹。
在第二章，主奎师那谈到这个奇迹
“有人看它（自我）如同奇迹，有人说它如同奇迹，有人听它（知识）如同奇迹，而听了也无人理解。”
有人感知该知识，认为它是一个伟大的奇迹，他们因为意识到其所有问题和局限，故无法想象他们是无限的、超越时空的喜乐。即使有人理解了这个教导，他们仍然认为它是一个奇迹，因为他们错误地相信人类天生是有罪的和有局限的。宗教一般只作出救赎的承诺，说如果你这样做，那么你就会得到救赎。而《薄伽梵歌》说，你不需要做任何事情，你已经是存在—知识—圆满（sat-cit-ananda），这真是一个奇迹！
主奎师那对阿周那的教导并非他对真理的私自理解，真理不是私人的。关于自我、世界、神的知识，不是任何人的个人财产，它如同造物一样古老，通过教师—学生的传承体系（sisya-parampara）传承下来。有兴趣获得这种知识的学生去投奔老师，为他服务，并向他求教该知识，上师传授弟子该知识。主奎师那在第四章中描述了这一传统：
“欲知晓自我的知识，需带着臣服的态度服务于老师，带着求知的渴望问询他（该知识）。这些智者（亲证了自我知识真理的人）将会教授你这个知识。”
你不能指望靠自己发现或意会这个知识，自我不是你可以感知的客体，你可以学习如何分割一个细胞，分裂一个原子，但是你将如何去学习那个正在学习这一切的自我呢？某个人必须向你点拨你的本来面目，要想领悟关于你自己的知识，你需要一个老师。
第十个失踪者的故事
我们通过第十个失踪者的故事来举例说明了解自我的问题。有一次，十个人一起去旅行，一条河流挡住了去路，他们只能游泳过河，于是他们跳入河流，游到了河对岸。为了确认所有人均安全抵达，他们的领队开始清点人数：只有九个人在那里，他一次又一次地清点，但每次发现只有九个人！这些人发疯似地在河岸上上下搜查失踪者，但他们的努力均无济于事——第十个人失踪了！他们充满了绝望！当他们坐在那里哭泣的时候，一位老者碰巧经过，他问他们为什么悲伤，领队告诉他有个人失踪了。老者仔细清点人数后笑了起来，他马上就明白了这个问题，“不用担心”，他说：“第十个人就在这里，我现在就可以把他变出来。“
老者让所有人站成一排，没有人知道他如何通过这个列队变出第十个人来，但是他们服从他，因为他们有信仰（Sraddha）——不是盲目相信而近乎迷信，而是寄希望于悬而未决的确认，毕竟没有理由不相信。然后那位老者要求领队走出队列清点其他人数。领队开始清点人数“1、2……”依次数到第九个人，老者指着领队说：“你就是第十个人，你忘记数自己了。“
领队立即明白了，他通过“认识到”他一直是第十个人，从而找到了“失踪者”。这个认识是如何发生的？通过教导，通过老人的话，寻找者发现他也是所寻找的，只要他一直寻找第十个失踪者，他就一直失去他，他不可能发现他自己可能就是第十个人，因为他已经得出定论：第十个人失踪了，不得不去寻找。有了这个定论，他所有的尝试都无法揭示第十个人，他可以头倒立，或者一生只吃煮蔬菜，或者冥想几个小时，但是第十个人依然失踪；他可以去天堂或地狱，第十个人依然失踪。任何行动都无法找到第十个人，这样的找寻实际上是否认第十个人。所以，某个人，一位老师不得不向他揭示他就是第十个人的事实。
需要一位老师
同样，你得出结论，你是一个凡人、有局限的、悲伤的，你怎么能想象你没有任何限制——你正是你所寻找的喜乐？你不能，必须有人教导你，让你看到你的找寻是徒劳的。你必须知道自己本来面目的实相，那么所有找寻将会结束。因此，你必须去拜师，他将向你揭示你生命中的一切找寻正是你自己，运用语言的镜子，他会让你看清自己。此后，当有人问你何时何地发现自己，你只会报以微笑并保持沉默。这不是一个激励人们自傲和自夸的知识，你会记得领队如何认识到他曾多么愚蠢地一直在寻找自己，智者总是谦卑的。
谁是第一个古鲁？
即使你可能没见过你的祖父，你也不会质疑他的存在，你存在的事实证明了他的存在。他生活过，他存在过，因此这不是一个信仰问题。同样，本我知识存在的事实表明，必然存在着教师—学生的传承，将该知识世代传承至今。因此，该知识的存在和教师的传承不是信仰的问题，而是个人看到、认识、理解的一个事实。
“谁是第一位老师？”的问题类似于问“谁是第一位父亲”。每个父亲都是其父亲的儿子，父亲也是其父亲的儿子。那么谁是第一个父亲？ 你可以回溯到进化的步骤，但是你仍然无法确定谁是第一位父亲。你只能说他必然和造物一同存在过，第一位父亲就是主，第一位老师的情况亦如此。每个老师也曾是学生，所以第一位老师一定是主自己，主奎师那这样描述了古鲁—弟子的师承体系（Guru-sisya-paramapara）：
“这个永恒的瑜伽，我曾告诉毗婆薮（Vivaswan太阳），毗婆薮告诉摩奴，摩奴告诉甘蔗王。就这样顺序（老师—学生）传承下来，国王及智者都知道它（知识）。经历了很长时间以后，阿周那，那个知识失传了。”
主奎师那因此说：“虽然你把这个知识视作奇迹，阿周那，这是一种古老的知识，与造物一样古老。对你来说它看起来很奇怪，因为有像难敌这样的人，所以它才不复存在，但它并没有丢失，就像日食中的太阳一样，这个知识只是暂时被掩盖。“
赞美自我知识
主奎师那赞美该知识道：
“这里（在这个世界上）没有任何东西像该知识这般纯净。”
在《奥义书》中，自我的知识被称赞为“藉由它未知变成已知（yena avijnatam vijnatambehavati）”，这怎么可能？当自我知识降临个人的时候，并不意味着所有知识（从炼金术到天体物理学）一并降临个人。《奥义书》的陈述只意味着：当了悟实相时，与之相关的特定事情也就了悟了。如果了悟了水，也就了悟了海洋、河流、湖泊和雨滴，因为水是所有这些东西的实相。同样，如果了悟了无限的自我，也就了悟了存在于无限中的每个事物—整个宇宙，因为无限是造物中每个事物的实相。通过这种知识，你获得圆满、免除局限的完全自由。
没有什么等同于这种知识，让你永远从“你是局限和无知”的概念中解脱出来。任何其他知识体系打开了“你是怎样无知”的新领域，你知道的越多，你越觉得你不知道。八年级的学生可能会说：“如果一个物体被投入空中，它将以每秒32.2英尺的速度下降。”同一个学生，如果他或她成为物理学研究学者后，将会意识到某些干扰因素，就会修改其陈述：加速度可能会很高。这不是对现代科学的批评，而是不明确的、熟悉的、相对性质的所有客观知识的例证。客观世界的任何知识学科都没有最终定论，目前的结论将来总是会被修改，这意味着无知并没有消失，因为需要修正的知识不是绝对的知识。
然而，数论哲学——自我的知识，可以永远使你摆脱无知。你是无限意识（citanya），了悟这点，你将摆脱所有局限性。因此，没有什么等同于这种知识。要获得该知识，必须有一个恒定的心智，行动是消除喜欢和不喜欢的手段，创造恒定的心智，是学习所需的。
行动及不行动
主奎师那描述行动及不行动的性质：
“甚至学者们也困惑什么是行动，什么是不行动。”
阿周那可能会想这没啥困惑——他已经得出结论（我们亦可能如此）：做事是行动。这个结论是简单化的，如下一节所示：
“应该了解（被命令的）行动的真正性质，被禁止行动的真相，而不行动是难以（了解的）”
应该理解行动和不行动的真实性质，因为它并不像阿周那所认为的那么显然。行动的性质是变化、运动，在这种情况下，不行动可能被理解为没有活动。阿周那想放弃一切行动来实现不行动，使自己摆脱行动，从而变得圆满。放弃行动可以实现不行动吗？放弃行动可以摆脱行动吗？
付诸行动是为了获得渴望的结果，你认为你不快乐，所以你渴望通过获得某些东西来获得快乐，想快乐的渴望成为一个特定的目标的渴望，你试图通过行动来实现。因此，当渴望是行动的基础时，仅仅放弃行动怎能使渴望消失呢？即使个人变成桑雅士，过着弃绝者的生活，放弃了行动，但渴望仍然存在，唯一改变的就是：现在没有办法来满足渴望，因为个人放弃了行动，这是一种理想的挫败感。如果阿周那追寻这条道路，他将只会是一个被挫败的人，仅仅变成桑雅士不能帮助任何人获得知识。在第三章中，主说：
“通过不付诸行动，个人不能获得不行动；个人也不能通过弃绝行动，获得不行动。”
从这段经文中可以清楚地看出，不行动（naiskarmya）不仅仅是没有活动，不行动从完全不同的立场来看的话，挑战你对自己的基本结论。
你是不行动的意识
你想要放弃行动的事实表明，你把自己当成一个行动者（karta），但你真的是行动者吗？ 没有人可以放弃没有的东西，在《薄伽梵歌》的视界中，你不是行动者。如果你不是行动者，你怎么能放弃行动？
我们得出结论：我们行动，我们感知，我们思考; 但是经过分析，这些结论貌似假的。让我们设想一个行动——说话。如果问到“你是谁”，你可能回答“我是说话者”，接下来我们可能问：“扬声器不是说话者吗？没有它，你不能说话。”然后，你可能回答你是扬声器，而且你也是那个发出来的声音，还是那个可理解的声音背后的思想。在思想出现在你心智里之前，你在那里吗？你在。那么，你是谁？你可能会说你是心智。但是，在昏厥状态中，心智不思考也不认知，即使你已经晕倒，你仍然知道你在那里。
最后，你不得不承认你不是说话者，也不是听众，也不是思考者，而是能够说话、倾听和思考的有意识的存在。那个有意识的存在行动吗？它不行动。你是那个存在，那个意识，在其中存在行动、感知和思想。当你说“我采取行动”，它不是意识执行任何行动，它是眼睛在看，思想在心智里活动，一切皆存在于意识中。
行动是运动的本质，一切行动都基于我，意识（觉知到到时空的意识）。行星、空气、人，全部活动只存在于意识中，空间本身存在于意识中，所以意识肯定是无所不在的，它会运动到哪里？意识，我，是不动的，它是永远存在的，即使时间持续运动，因此意识是永恒的。你就是那个意识，所有事物存在于其中，但它本身是不受时空局限的，因此，
“在行动中看到不行动，在不行动中看到行动，他便是人中智者，他是功德圆满的瑜伽士。”
意识中产生的行动是不行动，这是个人的真正本性。认为自己不行动的人，尽管行动，也不会把自己当成行动者。我认识到心智、感官器官和肢体执行各自的功能，我是支配着它们的意识，因我的存在，一切活动产生，但我没有采取任何行动。这样认识自己的人，才被称作解脱者，而非单纯放弃行动。
不行动的例子
一个人坐着司机驾驶的车前往邻近城市拜访一位朋友，到达后，他对朋友说：“今天来这里，我每小时六十英里。”他的朋友对此并不怀疑，尽管他知道他的胖子朋友甚至不能步行六十步，他明白他是坐车来的，是那辆车在行驶，而他的朋友在后座放松地坐着。当那人说他每小时六十英里，只是相对于他所坐的车而言的，至于自己，他什么也没做。
同样，意识（我）从来没有执行任何行动，我（意识）就像坐在车里的那个人一样，汽车在运动，那人似乎也在运动；那么当身体行动时，看起来好像我（意识）在行动；当身体讲话及走路的时候，人们认为是我（意识）在行动。从自我的立场来看，我（意识）是不动的，深谙其道的人总是放松的，是krtsnakarmakrt（功德圆满的人）——从一切局限中解脱。
阿周那发现很难理解该教导，因为他的心智不纯净，他存在着喜欢和不喜欢（的观念），它们（不指难敌）才是他真正的敌人。考虑到这一点，主嘱咐他：“如果你不能理解你的本性是不行动的话，那么以正确的态度行动，故你的心智将变得纯净，能够理解我所教导的东西。心智的净化是通过行动瑜伽来实现的，因此，阿周那，站起来，履行你的职责。”
