庄子《大宗师》 （ 第六）内篇
原文
知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。
虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。
古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。
古之真人，不知说生，不知恶死；其出不訢 ，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。
若然者，其心志，其容寂，其颡頯。凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。 若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄、是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜也！崔崔乎其不得已也！滀乎进我色也，与乎止我德也；广乎其似世也，謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也；而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。
死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎！
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。豨韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终：彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾、而比于列星。
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”
曰：“吾闻道矣。”
南伯子葵曰：“道可得学邪？”
曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”
曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉夫造物者，将以予为此拘拘也！”曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。阴阳之气有沴，其心闲而无事，跰跹而鉴于井，曰：“喔乎！夫造物者又将以予为此拘拘也！”
子祀曰：“女恶之乎？”
曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！”
俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”
子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母；彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶铸金，金踊跃曰：'我且必为镆铘！'大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰：'人耳！人耳！'夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”成然寐，蘧然觉。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极；相忘以生，无所终穷？”三人相视而笑，莫逆于心。遂相与为友。
莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”
二人相视而笑曰：“是恶知礼意！”
子贡反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”
孔子曰：“彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也。外内不相及，而丘使女往弔之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决疣溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”
子贡曰：“然则夫子何方之依？”
孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”
子贡曰：“敢问其方。”
孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”
子贡曰：“敢问畸人。”
曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”
仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”
意而子见许由。许由曰：“尧何以资汝？”
意而子曰：“尧谓我：'汝必躬服仁义而明言是非'。”
许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？”
意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”
许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”
意而子曰：“夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”
许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略。吾师乎！吾师乎！齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已！”
颜回曰：“回益矣。”
仲尼曰：“何谓也？”
曰：“回忘仁义矣。”
曰：“可矣，犹未也。”
他日复见，曰：“回益矣！”
曰：“何谓也？”
曰：“回忘礼乐矣！”
曰：“可矣，犹未也。”
他日复见，曰：“回益矣！”
曰：“何谓也？”
曰：“回坐忘矣。”
仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”
颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”
仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”
子舆与子桑友。而霖雨十日。子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其声而趋举其诗焉。
子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”
曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也夫！”
译文
人要是能够知道，哪些属自然本领，哪些是人的本领，这样就能够达到、认识事物高境界；知道自然的本领，明白事物出自然；知道人有的本领，那就是用自己的、智力所能知道的，以养自己的智力、所不能够知道的。这样能享尽天年，而不至中途夭亡。这是智力对事物、认识最高的境界。
虽然做到了这样，但是还存有问题。知识一定要具备、有所依凭的对象，这样才能够判断、知识是不是正确；然而所依凭对象，却是变化不定的。怎么知道我所说、本于自然的东西，不是出于人为呢？怎么知道我所说、纯粹人为的东西，不是出于自然呢？
有真人才有真知。什么叫做真人呢？那古时候的真人，不以多数欺少数，不恃成功而骄傲，并且不图谋世事。若是像这样的人，错过机会不后悔，遇到顺境不得意；若是像这样的人，登上高处不发抖，下到水里不觉湿，进入火中不觉热。他的智慧能达到、与道相符的境界，只有他能像这样。
那古时候的真人，睡觉时候不做梦，醒来之后不忧愁，饮食不会求甘美，呼吸气息会深沉。真人呼吸的时候，他凭借的是脚跟；普通人在呼吸时，则是靠喉咙吐纳。喜欢议论争辩者，他在理屈词穷时，语言吞吐性情变，就像喉头被卡住。凡是欲望强烈人，天生智慧就浅了。
那古时候的真人，不知晓喜悦生存，不知晓厌恶死亡；出生之时不欣喜，入死之时不拒绝；无拘无束地离世，无拘无束地来世；无所谓从何处来，也不追求向何去；欣然接受着遭遇，并且忘掉生与死，顺任自然而变化。他这样行就叫做，不用心智损害道，不用人为的行动，去辅助改变自然。这样就是真人了。
像这样的真人是、内心忘掉了一切，他的容颜呈恬静，他的额头显宽朴。他严肃时像秋天，温暖起来像春天，喜怒哀乐顺四时，像四季般的自然，能与事物相适宜。人们无法探测他、精神世界的真谛。
所以古代的圣人，无奈时才用武力，灭掉敌国的时候，不失敌国的民心；利益恩泽施万世， 却不偏爱什么人。喜乐外物非圣人；有所偏爱不是仁；伺机行事非贤人；不能看到利与害、相通相辅相转化，就算不上是君子；办事求名失本性，就不是有识之士；不慎损伤身躯者，是不能役使世人。像狐不偕和务光、伯夷叔齐和箕子、纪他以及申徒狄、胥余他们这种人，被喜役使别人者、那样的人所役使；被喜安适别人者、那样的人所安适；他们却是做不到、能使自己得安适。
那古时候的真人，随物所宜不偏私，好像心力有不足，可无什么要承受；性情特立而超群，但是又不会固执；襟怀开阔不浮华，舒畅好像很喜欢；他的一举和一动，像是出自不得已；他那和蔼的样子，令人觉得很可亲；德行宽厚的样子，叫人乐于归依他；他的胸怀多宽广，犹如辽阔的世界，高远超迈无限制，沉静好像很闲逸；心不在焉好像是、忘了所要说的话。以刑律来作主体，以礼仪来作羽翼，以智慧来应时变，以道德来作准则。把刑律作主体者，杀人也是仁慈的；把礼仪当羽翼者，在世上行礼教化；智慧应对时变者，那是出于不得已；用道德作准则者，其说凡纯朴的人，能履行仁的根本。人认为他勤行仁。天人本是合一的。不管人喜不喜欢，天人都是合一的；不管人们所认为、合一或者不合一，天人都是合一的。认为天人合一的，就和自然是同类；说天人不合一的，就和凡人同一类。把天和人看作是、粒子原子所构成，随缘演化不对立，都是由道所主宰，这种人就是真人。
死生都是命定的，都是不可避免的；就像日夜交替般、那样长远地循环，这是自然的规律。许多事情是人们、不能干预改变的，这些都是事物的、自身变化的实情。一般的人都认为，天是人生命之父，所以终身爱戴它，何况伟大的道呢！一般人都以国君、作为首领效忠他，何况伟大的道呢！
由于泉水干涸了，鱼儿困在陆地上，相互嘘吸着湿气，以唾液来相湿润；倒不如在江湖里，互相忘却逍遥游。人们称颂尧圣明，并且非议桀暴虐，倒不如忘他二人，而去融入于大道。自然以地载我体，用生存来劳苦我，用衰老来闲适我，用死亡来安息我。我的生存是好事，我死亡也是好事。
把船藏在山谷中，渔具藏在深水里，可说十分牢靠了；然而有神力的人，半夜时候把它们、连同山谷和河泽、一同全都背走了，而酣睡人一点儿、也都没有察觉到。若是把小的东西，藏大里面是适宜，但是还会有丢失；把天下藏在天下，那就不会有丢失；这些都是事物的、固有真实的情形。人们获得了形体，感到非常的高兴，如果知道人形体，也是千变万化的，并且不曾有穷尽，那么快乐和欣喜、还能计算得清吗？所以圣人将游于、不会亡失的境域，而与大道相共存。顺应老少与生死，人们效法于圣人，何况万物的根源、变化主宰的道呢！
道是真实可信的，又是无为无形的。道只可以用心传，却不可以用口授；可以用心领悟到，却不可以用眼见；道是自本自根的；还没有天地之前，自远古来到今天，它就已经存在着；它使鬼神显神妙，它产生了天和地；它在混沌朦胧的、太极之上不算高；它在天地四方的、无极之下不算深；先于天地不算久，长于上古不算老。狶韦氏他得了道，用来驾驭天和地；伏羲氏他得了道，运用来调合元气；北斗星得到了道，相对不改变方位；太阳月亮得了道，长远不停地运行；山神堪坏得了道，可以掌管昆仑山；河神冯夷得了道，可巡游大江大河；山神肩吾得了道，就可以主持泰山；黄帝由于得了道，就可以登上云天；颛顼由于得了道，可以居住在玄宫；北海神禺强得道，可以立足于北极；西王母得到了道，安居在少广山上；没人知晓道开始，没有知晓道终结。彭祖由于得了道，从远古有虞时代，活到五伯的时代；傅说由于得了道，做了武丁的宰相，统辖整个的天下，死后成天上星宿，可乘驾着东维星，可跨骑着箕尾星，而与众星神并列。
南伯子葵问女偊：“你的年岁很高了，容貌却像个孩童，这是什么缘故呢？”
女偊对此回答说：“我是由于得道了。”
南伯子葵求问说：“道可学习得到吗？”
女偊这样回答说：“不可学习而学到！你不是学道的人。卜梁倚他是个有、圣人明敏才气人，却没圣人虚淡心；我有圣人虚淡心，却无圣人明敏才。我想用虚淡之道，教导完善卜梁倚，这样或许他真的、能够成为圣人呢！若然我还可以把、圣人虚淡的心境，真诚传告给具有、圣人明敏才气人，他是容易领悟的。我持守道引导他，他三天后忘天下；已经遗忘了天下，我持守道引导他，他七天后忘万物，心灵已不被物役；既然不被物役使，我持守道引导他，他九天后忘生死；既然遗忘了生死，心境清新明彻了；心境清新明彻后，他就能够感受到、无所期待的道了；既已体悟到了道，然后就能够达到、超越古今的时限；已超越古今时限，便进入无所谓生，无所谓死的境界。道毁生命似无毁，道生生命似无生，这是自然万事物、集散转变的演化。道之主宰万事物，无不一面有所送，无不一面有所迎；无不一面有所毁，无不一面有所成。这样就叫做撄宁。人知撄宁的意思，能在万事万物的、生死成毁纷扰下，保持宁静的心境。”
南伯子葵又问说：“你从哪里听得道？”
女偊这样告诉说：“我是从文字副墨、他儿子处听得道；副墨儿子又是从、背诵洛诵的孙子、他的那里听得道；洛诵孙子又是从、见解明彻赡明者、他的那里听得道；瞻明却又是从那、附耳小语聂许者、他的那里听得道；聂许从实行需役、他的那里听得道；需役却又是从那、吟咏领会於讴者、他的那里听得道；於讴却又是从那、深远幽寂玄冥者、他的那里听得道；玄冥却又是从那、高旷寥远参寥者、他的那里听得道；参寥却又是从那、朦胧之始疑始者、他的那里听得道。”
子祀子舆和子犁、子来他们四个人，在一块儿交谈说：“谁能把无当作头，把生当作是脊柱，把死当作是臀部；谁知生死存亡是、浑为一体的道理，我就跟他交朋友。”四个人相视而笑，他们都心心相契，成了知心的好友。
不久子舆生病了，子祀前去看望他。子舆就对子祀说：“真伟大啊造物者！它是把我变成了、佝挛不直的人啊！”子舆腰弯且背驼，五脏穴口都朝上，面颊隐藏肚脐下，肩膀高过了头顶，弯曲颈椎形如同、赘瘤朝天上隆起。阴阳二气不调和，才酿成了此凌乱。可是子舆的心中、若无其事很闲逸，他蹒跚到井旁边，照着自己影子说：“哎呀伟大造物者，他又把我变成了、这样佝挛的人啊！”
子祀听了就问他：“对这佝挛的形体，你自己会嫌恶吗？”
子舆就对子祀说：“不会我不会嫌恶！造物者若把我的、左臂变成了公鸡，我就用它来报晓；造物者若把我的、右臂变成了弹子，我就用它打斑鸠，就可吃烤斑鸠肉；造物者若把我的、臀部变成了车轮，把我精神变骏马，我会乘坐它出行，哪用求别的车马；至于生命的获得，是因适时而来的；至于生命的丧失，是因顺应而归去。能够安心于适时，顺应于变化的人，悲哀欢乐的情绪、就都不会扰人心。这是古人所说的、解脱一切的束缚。不能自我解脱人，是被外物所束缚。人力不胜自然力，已经由来已久了；我为什么要嫌恶、自己现在的变化？人受命运的支配。”
不久子来生病了，喘气急促将死去，他的妻子和儿女，围在床前面哭泣。子犁探望看见说：“走开不要去惊扰、将由生变死的人！”子犁靠着房门说：“真伟大啊造物者！它是又准备把你、变成什么东西呢？把你送到哪里去？它是准备要把你、变成老鼠的肝脏？或变小虫的臂膀？”
子来听了这样说：“父母亲与子女间，无论子女到哪里，都得听父母吩咐。自然变化对于人，无异就像是父母；它要我走近死亡，而我却不愿听从，那我就太蛮横了。而它有何过错呢！大自然给我形体，用生存来劳苦我，用衰老来闲适我，用死亡来安息我。所以善待我的生，就是善待我的死。譬如现在有一个、冶炼高超的工匠，在铸造金属器皿，金属忽然跳起说：'一定要把我造成、镆铘那样的宝剑。'冶炼工匠必认为，这是不吉祥金属。人今偶然成人体，便就大声喊着说：'我是人了我是人。'造化者他必认为，这是不吉祥的人。道把天地当熔炉，因缘巧合当工匠，它用什么方法来、塑造我而不可呢？”子来说完这席话，不觉酣然地睡去，又自在地醒过来。
子桑户和孟子反、以及子琴张三人，他们在一起谈话：“谁人能够这样做：相交而出于自然，相助而没有形迹？谁能够登上高天，巡游于云雾之中，旋升无穷的太空，忘掉了生忘掉死，入于无始与无终？”三人相视而悦笑，他们都心心相印，成了知心的朋友。
不久子桑户死了，当时还没有下葬。孔子听说这件事，赶紧就派子贡去、帮助料理办丧事。子贡看到他二人、孟子反和子琴张，一个正编好曲词，一个正调好琴弦，相互应和这样唱：“哎呀呀子桑户啊！哎呀呀子桑户啊！你已回归本真了，可是我们还活在、托载形骸的人间！”子贡听了赶快地、走上前去相问说：“请问像这样对着、死者的尸体唱歌，这样合乎礼仪吗？”
二人相视笑着说：“他这种人怎懂得、礼的真正含意呢！”
子贡回来把见闻、告诉了老师孔子，并对孔子求问说：“他们是些什么人？像没德行和修养，像已忘掉了形骸，对着尸体而唱歌，脸色一点没改变，真是没法说他们。他们是些什么人？”
孔子就对子贡说：“他们是这样的人，摆脱礼仪的约束，而游于尘世之外；我生活在具体的、尘世以内的环境。然而在尘世之外，和在这尘世之内，彼此是不相干的；我竟叫你去吊唁，这是我的浅薄呀！他们正跟造物者、结伴遨游天地间。他们把生命看做、像赘瘤般的多余，他们把死亡看做、像身上脓疮溃破；像他们这样的人，又怎么会在乎这、死生先后的分别。凭借不同的元素，聚合成一个形体，是他们的生命观；遗忘体内的肝胆，遗忘体外的耳目，让生命随自然去、循环变化无终始，不究它们的分际。他们安闲无约束，神游于尘世之外，逍遥于自然境地。他们又怎么会去、拘守世俗的礼节，炫耀于众人之前！”
子贡就对孔子说：“那么请问老师你、将选择哪一方呢？”
孔子对此回答说：“我孔丘从自然看、是苍天惩罚的人。虽然这样我应当、与你一同去追求、至高无尚的大道。”
子贡接着求问说：“请问有什么方法？”
孔子这样回答说：“鱼相适性于水里，人相适性于道中。相适性于水的鱼，要掘地成池供养；相适性于道的人，无为恬淡而自静。所以鱼在江湖里，自由游玩忘一切；人在大道中遨游，逍遥自适忘一切。”
子贡继续求问说：“请问离俗奇异人，他是什么样的人？”
孔子对此回答说：“奇人不同于常人，是合于自然的人。从自然的观点看：不合于自然的人，却成人世间君子；而合于自然的人，反成人世间小人。”
颜回这样问老师：“孟孙才他是这样：他的母亲去世了，他哭泣而无眼泪，心中也是不悲伤，居丧也是不哀痛，没有孝子应有的、这三方面的表现；却以善处理丧事，反而扬名于鲁国。然而竟有无其实，而能博得虚名吗？我是觉得很奇怪。”
孔子听了回答说：“孟孙才尽的孝道，超过知丧礼的人。丧事应该从简办，世俗原因没办到，孟孙才却做到了。孟孙才他不知晓，人为什么而生来，人为什么而死去；他不知道迷恋生，也不知道惦记死；他顺自然的变化，成了他应成的物，以等待着那些个、自己不知的变化！如今正当要变化，怎知那不变化的？如今未曾变化时，怎知已经变化的？你我都是在做梦，还没觉醒过来啊！孟孙才他认为是：人有形体的变化，而无心神的损伤；人有躯体的转换，而无精神的死亡。唯独孟孙才觉得，人家哭泣跟着哭，这也是顺物而为，是他居丧的原因。世人称说这是我，然而又怎么能知，人所称述的躯体，那就一定是我呢？你在梦中变成鸟，便可振翅飞蓝天，如果梦中变成鱼，便摇尾游深渊中。现在谈话的你我，不知是醒的人呢？还是做梦的人呢？心境快意未笑出，自然发笑未消溶，听任自然的安排，顺应自然的变化；这样你我便进入、混沌寂寥虚空般、浑然一体的境界。”
意而子去见许由。许由就问意而子：“尧教授了你什么？”
意而子就回答说：“尧是这样对我说：'你一定要行仁义，并且能明辨是非。'”
许由听了这样说：“既然这样你为何、还要来我这里呢？尧是已经用仁义，对你施行了黥刑；并且还用了是非，对你施行了劓刑；那你也就不能够、逍遥放达遨游于、顺任变化的境域！”
意而子就回答说：“虽然这样我还是，希望能够遨游于、这个境域的边缘。”
许由告诉意而子 ：“不是你想的这样。盲人无法去欣赏、眉目容貌的美好，瞎子无法去欣赏、礼服锦绣的华丽。”
意而子他这样说：“无庄忘自己美丽，据梁忘他的力量，黄帝忘他的智慧，这些都是经过了、陶冶锻铸而成呀！怎么知道造物者，不会平息且养好、我受黥刑的伤痕，不会重新修补好、我受劓刑的残缺，使我躯体复完整，让我跟随先生呢？”
许由听了这样说：“唉这是不可知啊！我为你说个大略：我伟大的宗师啊！我伟大的宗师啊！毁碎万物不为戾；恩泽万世不为仁；长于上古不算老；覆天载地无形迹；雕塑万物的形象，却不显露出技巧。这是逍遥游境界。”
颜回他对老师说：“我的精神进步了。”
孔子听了就问说：“什么样的进步呢？”
颜回这样回答说：“我已忘掉仁义了。”
孔子对此这样说：“很好但是还不够。”
过了几天颜回说：“我的精神进步了。”
孔子听了就问说：“什么样的进步呢？”
颜回这样回答说：“我已忘掉礼乐了。”
孔子听了回答说：“很好但是还不够。”
过了几天颜回说：“我的精神进步了。”
孔子听了就问说：“什么样的进步呢？”
颜回这样回答说：“我精神上坐忘了。”
孔子惊奇地问说：“什么叫做坐忘呢？”
颜回这样回答说：“遗忘健壮的肢体，除弃灵敏的听觉，除弃锐利的目光，脱离自己的身躯，放弃自己的智慧，和大道融为一体，这样就叫做坐忘。”
孔子听了这样说：“和大道融为一体，也就没有偏私了；顺应万物的变化，也就不执滞常理。你果真成圣人了！我愿跟在你身后，学习融合于大道。”
子舆子桑是好友。连绵阴雨下十天，子舆看着天气说：“子桑恐怕饿病了！”于是就带着饭食、前去送给子桑吃；来到子桑的门前，听见里面弹琴声，好像是有唱歌声，又好像是哭泣声：“我的父亲母亲啊！变幻的天啊人啊！”歌声显得衰微呢，歌词显得急促些。
子與走进门问说：“我听你唱的诗歌，为何是这种调子？”
子桑就对子舆说：“我探求是何原因，使我处如此困窘，然而却没有找到。父亲母亲生育我，难道要我贫困吗？天无偏私覆盖着，地无偏私托载着。无私天地难道会、单单叫我贫困吗？使我贫困的原因，我寻求却没找到，而我到了如此般、贫病潦倒的绝境，这都是由于命吧！”
