，对于现在国学的鸡汤局面，对于仁的使用是其中一个原因。

孔子对于仁是推崇备至的，他为什么在论语中，对于不同的，对于仁的回答不一样呢？因为仁是一切德行的综合，并无法简单地具体描述。孔子也只能依照他对于社会的方法论，那种无法明确的方法论，也就仁。他只能做出具体问题的具体回答。这个仁是他对于社会整体的权衡，磨合之后的总和，它超越价值差异，审美，阶级问题等等具体的问题。比如，我们说要不要处决误杀或者乱伦的恋爱。中国不认同，西方认为恋爱自由。谁对？不好说。但主要的问题是没有落入价值差异就不会导致价值差异带来的非议。

何者为仁？对社会整体，包括局面，发展态势做出具体或衍生的行为指导。可以说仁是永恒的。孔子的君子之道是孔子的。但君子之道是遵循仁做出的，但君子的细则并不能体现全然的仁，并不能说，你有了这个素质，你是仁，没有这个素质不是仁。比如战争，战争的道德和日常的不同，文人的心灵和军人的信念又迥然不同。但你无法说谁是错。对于这样的一个问题，我们只能用行仁，去回答，没有办法用具体的方法去说，谁是对的，谁是错。这样一个概念化的仁，可以值得孔子去推崇。   

这样一个总和的建立，他所依靠的又是另一套不同思维方式。但总的考虑何者为行为，行为是心性和世界发生关系的方式，何者为心性？广阔的思维。行为的目的？行为是为了改变世界的意志，但这些实行意志的会遇到阻碍，比如地域，阶级，政治体制，思想等等，所以，我们需要处理各个具体事物，并且由于这种具体事物形成所谓的普遍的价值观念，品质。

天下出于几，入于几。等等。

仁是很复杂的，并且有它超越于一般性思维的思维方式。是很概念的。简单的说。仁是中国哲学的方法论的代词。他不属于诸子百家，孔子的仁就是方法论的概念，而由于思想的具体，也就是系辞天尊地卑，使得仁成了依据伦理出现的学说。   

所以，什么是仁？什么是不仁？如果，仁是正确的世界，那么不仁就是世界的对立面。好描述吗？不好描述。因为一个世界所包括的对立统一，我们都很难全部权衡，那么世界的对面更是如此。仁是概念的，不仁也是概念的。

因为无论如何处理事情都有人觉得不合理，只有经过系统权衡之后才可以做出正确抉择。我无法保证权衡之后做出的事物是不是不受非议的，但我赞成系统权衡的意志。

君子之道很容易遇到现代人的驳斥，因为他只是一个已成的形式，并且无法代表仁的丰富内涵。比如，我为什么要行君子之道？因为道德？所以，中国人并没有在形式上获得回答，但从仁的思维方式上，君子之道是系统权衡之后的已成，这是一个漂亮的回答。

如果你把对具体事物的处理叫做仁，那么在大众中的潜意识，我们是不是可以把仁换成一个具体的词汇？比如刘恒纵容同父异母的哥哥刘长，也就是淮南王的罪恶，那么，你认为，刘恒对刘长是仁的，由于他的罪恶行为，那么对于天下人的来说是不仁。因为这明显是对立的。那么刘恒对刘长的情感可以用爱来代替，那么，对于天下人的由于不爱天下人，所以做出不公正的裁决。这么简单的爱，于是，有人就想，为什么要用仁和不仁？而且明明仁是爱的意思，为什么有的时候用起来又和爱的意思不同呢？

原因是一个，仁压没有那么简单，也不是孔子创造出来作为言行之中，所有素质德行代名词而已。如果简单的只是素质的代名词。。那为什么仁只能和不仁相对？