十

子曰:"不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。"

译文：

孔子说:"没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。"

浅见：

在这则中，孔子认为，没有仁德的人不可能长久地处在贫困或安乐之中，否则，他们就会为非作乱或者骄奢淫逸。只有仁者安于仁，智者也会行仁。孔子是将智与仁对立来讲，如“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”。这样看来，在智与仁中间，孔子倾向于仁。仁，即深于心底，彻骨不变的大爱厚仁。拥有仁道的人，能安贫乐道，不会因利乱动。智者，如果不仁，就会耍小聪明，把仁爱之心长挂嘴边并不谨行，只是将仁作为自己实现利益的工具或者因为仁有好处才行仁道，这种仁是不长久的，是有条件的。现实生活中能做到大仁的人微乎其微，但我们可以以孔子思想不断警示自己，做一个德才兼备之人，智仁兼具之人。

十一

子曰:"富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也;贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。"

译文：

孔子说:"富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的;贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢?君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。"

浅见：

这一则，主要讲仁德与财富之间的关系我们之前学孔子，觉得孔子似乎只知道仁义礼信。不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。靠我们自己努力，以我们的能力得到的富贵安逸，我们得之踏实安稳，消费起来更自在，安心。反之，拿上不是我们努力得来的财富，就算消费起来也觉得不踏实。现在生活，感觉人们已经被物欲蒙蔽了双眼。所有的人都想尽办法获取利益，哪还管什么仁义道德。而今再读论语，再反思，也是清涤心灵。

十二

子曰:"君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀惠。"

译文：

孔子说:"君子思念的是道德，小人思念的是乡土;君子畏法。小人贪利。"

评析：

本则再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思念乡土,想着小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一。

钱穆先生解：

本章言君子小人品格有不同，其常所思念怀虑亦不同。活说：此章君子小人指位言。若在上位之君子能用德治，则其民安土重迁而不去。若在上者用法治，则在下者怀思他邦之恩泽而轻离。两种不同的解释皆可通。

浅见：

历来注家之释相仿，曰:君子常思德，小人常思乡;君子思刑以治国，小人思小惠而利家。故而皆鄙小人而高君子。然而仔细阅读，会发现，这里的君子不是孔子平常的仁义礼信的君子，小人也并不是真小人，君子应该是上位者，小人应该是下位者，是普通的老百姓。上位者以德为本，则百姓'知耻且格'，即安于本心，安于故土也;上位者若常思严刑峻法，则百姓'免而无耻'，而心怀利矣。作为教师，作为一间教室的上位者，我们应该怎么样？是以德治人，还是以刑束人。如果我们给学生的事爱心，关心，尊重，信任，我们就会收货学生的真心。如果我们仅是以自己的教师职权吓唬学生，恐吓学生，惩罚学生，那么学生会慢慢的越来越害怕，越来越反感老师甚至这门学科。对待学生应该宽严有度，可以严厉，但严厉是针对具体的他的错误，而不针对孩子品性，不以一件错误而否定一个孩子，或不因一件事来判断是这个孩子是好是坏。