哲学

哲学原是人类启蒙阶段对世界本质一种探索，它包含了科学的与宗教的两个部分。科学的部分独立发展成了科学。随着科学的独立，哲学的概念也发展成仅蕴含原宗教部分的概念，即哲学的本体论、认识论、伦理学等课题。这些课题的本质是基督教世界观的延伸。本体论是对上帝的认识的延伸，认识论是对创造的认识的延伸，伦理学是对律法的认识的延伸。

所以，当然，儒家世界观的东方人，即发展不出哲学的宗教部分，也很难接受哲学的宗教部分。

宗教的特征是非普适的认识，即宗教的认识只能被承认它的人所拥护。宗教的认识无论是被肯定或是被否定，都能合乎逻辑。所以，宗教的正确性不在于事实的正确性，而在于做出正确性判定的主体。科学无此特性，科学的正确性与判定的主体无关，只与现象和数据有关。

哲学本体论，认识论以及伦理学的准确性不在于现象，也无关于数据，只在于判定的主体。唯心主义和唯物主义都能合乎逻辑的被肯定或被否定，最后的决定权在判定的主体。

科学的成功，解放了人的思想，权威的哲学因此没落。每个人都可以以自己的方式认识世界，而不必顺从权威，或者服从某个宗教。人人都可以是哲学家，有自己的见解和认识。

人生

我曾想找到人生的意义，想找到我活着的意义。我曾坚定的认为，当人生失去了意义，人还不如死了算了。

可是，人生失去了意义，我却还活着。

我为什么活着？因为我没有死去啊。这问题的答案真是太简单了。活着的意义就是活着本身，人生的意义就是人生本身！

旅行的意义在旅途的终点吗？不，在旅行本身。

人生没有确切的意义，只是每个人的一场旅行。无论终点是什么，人这一生，或长或短，总是要走完的。

我行走在这世间，看这人生处处的景色。

悲伤、快乐、愤怒、喜悦、压力、恐惧、希望或者绝望；无所事事或者工作、旅游、逛街；爱或者不爱，一起或者分别，山盟海誓或者始乱终弃。人生的一切，无论积极的、消极的，道德的、不道德的，都是它的景色。

在这人生之外，我看着，直到死去。

在这人生之外，我活着，直到死去。

旅行，我们想走没走过的路，想到没到过的地方。对于人生，也是如此。

所以啊，不如，我们出发吧？

自我

统一的服装，统一的动作，统一的表情，人仿佛在军队的队列里消失了，像一个模板里出来的砖头。工人、服务员、蓝领、白领、政客、商人……人在社会中仿佛消失了一般，只剩下头衔所代表职业。

就像演员，人们只在乎他表演的那个人，而不是演员本身的自我；就像服务员，人们只关心他是否提供了良好的服务，而不关心服务员本身的自我；就像作家，人们关心的是他文章的好坏，而不是作家本身的自我。

人，在出生为人的那一刻，便签下了一份契约。这契约，是以自我换取在社会的生存保障。

上帝

为什么是上帝，而不是佛祖？

因为佛祖生而为人，被奉为神。

唯有上帝，是自在自为，永真不灭的神。

这上帝，不是那位创造炼狱的上帝；不是那位只拯救信他之人的上帝；不是那位要人称其为父，拜其为主人的上帝；不是那位在科学中苟延残喘的上帝。

那个上帝，已经死了。

这上帝，无形无象，无名无实，它只是它自己。它是一切之秩序，却因秩序是人之认识，而非秩序；它是一切之起源，又因起源是人之认识，而非起源。它不能冠以言语的“是”，任何的“是”都只是片面的“是”，而不是事实上的“是”。

这上帝，在人间，又在万物间，是一切哲学之根本，是一切科学之根本。一切哲学都是它的侧颜，一切科学都是对它的临摹。它是数学方程式的本质，也是意识的本质。它是知识的本体，也是一切实在的本体。它不仅是人类世界的本体，也是其他世界的本体。

这上帝，没有创造炼狱，没有留下原罪，它视人与万物为同。它在我们看到的世界中，又不全在；是世界之所以如此的因，又不是因。因果律不适合于它，随机律也不适合于它。

这上帝，是我的信仰。