陆澄录【42】
【原文】
澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”
先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’①，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’②。自然‘感而遂通’③，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’④。”
［注释］
①③寂然不动，感而遂通：语出《易经·系辞上》：“寂然不动，感而遂通天下之故。”意为易本身是宁静不动的，有人来问吉凶，它便会与天下之事相通，显示出吉凶祸福来。
②④廓然大公，物来顺应：语出程颢《答横渠先生定性书》：“君子之学，莫若廓然大公，物来而顺应。”意为心处正道，大公无私，遇到事情时能坦然自如地应对。
［译文］
陆澄问：“好色、贪财、务名等心，固然该算是私欲，但像那些闲思杂念，为什么也被叫做私欲呢？”
先生说：“闲思杂念归根结底还是从好色、贪财、务名等这些病根上滋生的，你自己寻根溯源时定会发现。这就像你发自内心的绝无干些个抢劫、盗窃的想法，什么原因？因为你根本就没有这份心思。你如果对财色、名利等心思像不做盗贼的心一样，都铲除了，只剩下完完全全的心之本体，还有什么闲思杂念呢？这便是‘心本身的宁静不动’，便是‘情绪的未发之中’，便是‘心胸宽广，大公无私’。到此地步，自然会‘与万事万物感应相通’，自然‘感情发出来时中正平和’，自然可以‘遇到不同事情时坦然自如地应对’。”
［解读］
对于陆澄的提问，王阳明说，“闲思杂虑”也是“病”，病根归根结底源自好色、贪财、务名等私欲。
麦田的草有好几种，其中那些外观和麦苗区别大的很容易辨认，但是也有一些草长的和麦苗很相似，只有有经验的人才能分别清。这里陆澄说的“好色、好利、好名”等心，就是那些外观容易区分的草，“闲思杂虑”就是那些和麦苗长得相似的草。但再相似，也终归是草，它们只能结出草籽，而不会抽出麦穗。凡是性情上的偏私之处，皆是病根。这些偏私之处的共同特点是心没有摆在天理的运行轨道里，其在游移天理不远之处的心念起处就是闲思杂念，由于其偏移天理不远，心中那个负责监察职责的“知”心,往往对这些念头会产生姑息之念。
譬如说穿衣打扮，有人讲究品牌，品牌是质量的象征，作为生活品味无可厚非。但若为品牌而品牌就是闲思杂念了，再发展一步，去买假的LV包，就脱离了追求物的功能属性而是一种炫耀，属于“好名”之列了。在王阳明心学的体系中看来，小恶也是恶，心体不能在此处下力，姑息养奸，便是心体没有“纯”于天理之处。
刘备在给自己儿子刘禅的遗言中和王阳明想要表达的意思可谓是英雄所见略同：勿以善小而不为，勿以恶小而为之。善虽小，但是只要合于天理，虽小而不可轻视，恶虽小，但只要发于私欲，虽小而必去之。
如何摒除闲思杂念？“寂然不动，感而遂通”，你的心体寂静不动，就和天下一切事物相通。就能如程颢所说：“故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”心胸广阔公正，物来心照，自然顺应，无所不通。简单的说，两个字：无我。
在个人的小宇宙，和宇宙的大宇宙之间，还有一个人类社会。人能改变社会多少呢？能改变自己的命运吗？法国哲学家笛卡尔曾给自己定了一个人生准则，他说：
“永远只求克服自己，不求克服命运，只求改变自己的愿望，不求改变世间的秩序。
“要始终相信：除了我们自己的思想外，没有一件事情可以完全由我们做主。所以，我们对自身以外的事情尽了全力之后，凡是没有办到的，就是绝对办不到的事。我觉得明白了这一点就可以消除痴心妄想，凡是得不到的东西就不要盼望将来把它弄到手，这样就安分守己，心满意足了。
“我相信，那些古代哲学家之所以能够摆脱命运的干扰，漠视痛苦和贫困，安乐赛过神仙，其秘密主要在此，他们不断考察自然给他们划定的界限，终于大彻大悟，确信除了自己的思想之外，没有一样东西可以由他们做主，确信只要认清了这一点就可以心无挂碍，不为外物所动，对自己的思想做出绝对的支配。别人不懂得这种哲学，不管得到自然和命运多大的优待，还是不能支配一切，事事如愿以偿的。”
这就是笛卡尔去除闲思杂虑的方法，还是“廓然而大公，物来而顺应。”
要没有私心，还要没有杂念。闲思杂虑，第一个字是闲，都是闲的。不闲，就没有闲思杂虑。不闲，不是找事情给自己忙，关键还在于志向，所以说为学第一在立志，有了志向，要学要做的东西太多，全部精力投进去都不够，就没有功夫闲思杂虑了。
