本文讨论处世之道，表述了庄子所主张的处人与自处的人生态度，也揭示了庄子处世的哲学观点。庄子所说的人间世，就是如何以出世之道，逍遥自在地生活在这个人世间。

第一部分：世路多艰，不可不慎

有三个故事

第一个故事：颜回打算出仕卫国，见仲尼请行。

这个故事是假托寓言。孔子的学说主张偏重人道、入世。从这个故事中也可以看到年轻人要有所作为的思想，颜回代表了青年心理，与孔子有代沟。

1.自处之道：先存诸己而后存诸人

“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻，思其所行则庶几其国有瘳乎！”

颜回为什么要去卫国？

颜回有仁，要学以致用。卫王“其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎，泽若蕉，民其无如矣”，卫王年轻，独裁专治，自以为是，凭自己的意志决定一切。老百姓生活在水深火热中，死去的人不可胜数，遍及全国。“泽若蕉”，“蕉”应是焦，大泽的水都干涸了，这样下去，这个国家太危险了。

“回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻，思其所行则庶几其国有瘳乎！”老师教导我们，治理好的国家不要去，有危难的国家一定要去济世救人，好医生门口有很多病人，医生以悬壶济世为己任。这样卫国或许能够好起来。

“轻用其国，而不见其过。”人往往总是看不到自己的问题，又轻易行事。这一句还可以换成轻用其身，轻用其家，轻用其业等等，我们要经常反省自己。

仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰者忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”

“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰者忧，忧而不救。”这是做事情做学问推行政策法规执行条例等等的原则方法，思想要专一，精神要专一，方法要专一，有始有终有恒，坚持不变，不要有许多杂念在里面打搅，保持最初的宗旨不变。欲望多了想法多了就会扰乱原本的宗旨思路，烦恼痛苦也大。事情不顺利就会忧心焦虑，就容易改变了既定的方向，脱离了原本的路线，导致不能控制局面。那里还有功夫去指出别人的错误，一旦至于暴人之前，就有性命危险了。

如何自处？向古之至人学习，“先存诸己而后存诸人。”首先要完善自我的道德修养，然后才能扶助别人。就是佛家说的要先自渡而后渡人，儒家说的己立而后立人。自己的道德修养还没有成就，人生观价值观还没有确立，就去推行什么什么，对别人的事指指点点，别说在暴人面前了，在谁的面前也不可以的。

“德荡乎名，知出乎争。”德是有标准的有方法的，也有它的范围，超出了范围的就不是德了。德荡，过分标榜道德就不是道德了，自认为有智慧有学问就不是聪明了。所知越多，争执越大，真学问就没有了。一个有德的人，他内在的魅力自然会释放出来，内德和智慧都会释放于外。

“名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”名声是互相倾轧的原因，智慧是互相争斗的工具。二者都像是凶器，不能在社会上提倡推行，这不是道德的行为，不是真正懂得人生。自古及今，党祸之争，名理相争，惨烈之极，比比皆是。

关于智，《道德经》65章说：“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”第3章说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”

2.处人之道：悦贤而恶不肖，不求有以异

“且德厚信矼，未达人气，名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶育其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫！且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之矣！”

“且德厚信矼，未达人气，名闻不争，未达人心。”一个人虽然德行纯厚诚实笃守，不通人情，也未必能和对方声气相通；一个人虽然不争名声，没有名气，也未必能得到别人的理解，别人也未必就心服于你。人往往本身异形，固执己见，自信心太强，相互理解并不容易。

“而强以仁义绳墨之言术爆人之前者，是以人恶有其美也，命之曰灾人。”用仁义和规矩去约束暴君就好比用别人的丑行来显示自己的美德，这就是灾人，灾人会倒霉的。这种行为就是“饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行。”当面指出别人的缺点问题，别人怎么会高兴，能不讨厌他，被别人反制也是多有的。

“苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？”如果卫君喜贤能而远小人，那里用得着你去才有所改变呢？

我们要明白这一点：如果在一个好的环境里，大家都相尚以道，都悦贤而恶不肖，就不要去搞是是非非，不要特意突出自己，追求有以异来显示自己与众不同。

“灾人者，人必反灾之。……若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之前，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之矣！”

灾人不善自处不善处人，其结果怎样这里说的很明白了。

3.处世方法有三

于是，颜回提出来自己的方法，可以“端而虚，勉而一。”就是心中只有正能量，勤奋努力始终如一。这样正气有余，阴柔不足，正念不能柔和下来，阳刚之气不能转化为阴柔，这样固执而不化，就不容易进步。“兵强则不胜，木强则共。”一味地刚强正气也还是不够完美。颜回又说：

“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪！为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”

颜回又说：我外圆内方，外面圆融一点，和蔼可亲点，里头还是坚持我的原则不变，慢慢地彼此向形而上道走。我是自然之子，理应做自然的学生，外师造化而中得心源。这样可以了嘛？（《道德经》25章“人法地，地法天，天法道，道法自然。”）孔子说：“虽然，只是而矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”即使这样，也不过如此而已，又怎么能感化他呢。你也太执着于自己的成见了。”

处世方法一：世路难行，不如退而自修，虚以待物，心斋。

仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

心中思想要专一，不要有许多念头在里面打搅，宗旨始终不变；不要用耳听要用心去感应；不要用心感应要听从于气；这就能与天心符合了。气，就是心中空空荡荡，为人处世无主观无成见不执着。大道体虚，无为无相，不生不灭，大道把所有的一切都集于一身。虚，就是心斋。

因为心有知觉的功能，它会根据外界环境的变化而攀援取舍。气是无情态的、无社会性的，是纯自然的，气也可以说是一个似有似无很空灵的状态。从听之于耳到听之以心到听之于气，这是一个损之又损的过程，对我们心里面的情感、知识、智虑进行损和减，最终要损减到无为的状态。

《道德经》48章说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”用减法做事情，生活就轻松多了。

夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。” “绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”

假如你能进入争名逐利的环境中就阐明你的观点，不能采纳就停止不说。你要使自己无所立也无所破，不自立门户与壁垒，也不去钻营门路，制心一处，目的纯洁，做事情不执着。人为的事情容易作假，顺乎自然的事情难以作假。把种种了得了不得的事情见地上的东西统统放下。在圆满清净的地方就能发现自性的光明，一切吉祥的事情都止于此境界。达到了这么一种万物顺化的状态，不去干预，让万物顺化于自心，那么，心也就顺化于万物了。

第二个故事：叶公子高使于齐

处世方法二：知其不可奈何而安之若命。

叶公子高对于出使齐国的任务感到很难成功完成，来向孔子请教。

叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之。子其有以语我来！”

“凡事若大若小，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成，而后无患者，唯有德者能之。”做人做事，大事小事，很少有事情是完全成功的，万事都有缺陷。事情如果不成功，大家都不好，必有人道之患，自己心里不自在，也许有人还要对付自己。有时候成功了，也不一定有好结果，被人嫉妒被人构陷等等麻烦也不少。成功或不成功都没有后患，只有道德修养极高的人才能做到，普通人是做不到的。

“朝受命而夕饮冰”，梁启超有一本文集就取名“饮冰室文集”，出处在此。

仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子此行可矣。”

天地间有两件事情是我们没有办法逃避的：认天命和义所当为。“子之爱亲，命也，不可解于心。”父母与子女相亲相爱，出于天性，没有道理可讲。“是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也。”孝养父母，不要管今天经济好不好房子大不大，不要管环境不佳体力太差，随时随地都要去做，让父母感到安心舒适，这是孝。“夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。”为国家做事情，就不要挑剔事情有没有好处，是不是容易成功，有没有名利，要尽心尽力尽责地去做，这就是为国家尽忠。“自事其心者，哀乐不易施乎前”，料理好自己的内心，喜怒哀乐不受外界环境的影响。“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”明知道事情不一定会成功，会没有好结果，也要拼死拼活去努力做，奋不顾身去做，这就是使命，安之若命，这就是有德。如何对待父母对待国家，这里说清楚了。

修养道德高的人，超越了荣辱是非与得失，哀乐在他们面前就失去了作用，就不会在心里起伏不定。安之若命不是无能，而是德之至也。

生活中，我们要得平常心做平常人，把自己内心料理好，尽人力，事情成功或者不成功，就听天命好了。

外交活动的方法

丘请复以所闻：凡交，近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：传其常情，无传其溢言，则几乎全。

“凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言，言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。”与邻国交要处处讲忠实信用，与距离远的国家交必须培养感情，言而有信。外交官在中间传递信息一定要小心谨慎，言语不要溢出事实，不要有个人情绪个人成见个人喜恶，一定不要说过分的话。否则，就容易给个人或者国家带来祸殃。

“故法言曰：传其常情，无传其溢言，则几乎全。”古代格言说：外交官传达两方面意见的时候要正规要平常，用平淡的语言，过分的话不能说，好坏都不能加一点，能够做到这样，可以保全自己，也可以完成使命。我们做人也是这样，不然，自己会倒霉的。

故法言曰：‘无迁令，无劝成。过度益也。’迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者。

“故法言曰：无迁令，无劝成，过度溢也。”古代格言说：不要随意改变已经下达的命令，否则下面的人就会无所适从，不要勉强别人去做力所不能及的事情，否则下面的人压力太大会容易出事情的。国家政府的行政命令行政纲领应该要保持长久不变，朝令夕改就会导致事情不能贯彻落实到底，老百姓也无所适从，心里没有底，看不到希望就容易出大问题。改变成命或者强人所难都是危险的，成就一桩好事要经历很长时间，坏事一旦发生后悔也来不及。命之所在义之所在，一切都不得已而为之，尽人力听天命，顺应自然，保持心中道义，这样就可以了。老老实实地传达国君的使命，这样还有什么困难呢。

治理国家如此，统领一个组织一个公司一个团体也是如此。

“无迁令，无劝成”还有这样的意思：不要互相推诿责任，踢皮球，也不要勉强别人。

第三个故事：颜阖将傅卫太子，向蘧伯玉请教

处世方法三：正女身，形莫若就，心莫若和

颜阖将傅卫灵公太子，而问于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天杀。与之为无方，则危吾国；与之为有方，则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？” 蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之，慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵。” “汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之！积伐而美者以犯之，几矣。” “汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。” “夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔、毁首、碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪！”

颜阖傅卫灵公太子是一个苦差事，他很头疼，请教蘧伯玉。蘧伯玉教他要“正女身也哉！形莫若就，心莫若和。”就是：你要思想端正，做一个正人君子。表面上不如顺从依就以示亲近，内心里不如顺其秉性暗暗疏导。我们常常与各种各样的人接触相处，保持自己的宗旨不变，什么人什么待，这也不失为一个简单易行的方法。

螳臂当车的故事说明，螳螂不自量力，但是，螳螂有勇气。许多时候，我们也要有勇气去做好像不能做到的事情  。

“戒之，慎之！积伐而美者以犯之，几矣。”你要小心谨慎，慢慢教育他，一定不要骄傲，不要夸耀自己，自尊心也不要太强，这样也就差不多了。

“意有所至而爱有所亡，可不慎邪！”人与人之间，夫妇、父母子女、兄弟朋友等等，爱人也足以杀人 ，要小心谨慎啊，要注意分寸。

第二部分：人皆知有用之用，而莫知无用之用也

有四个故事

齐有栎社树乃不材之木，能抚慰人心。

商之丘有异木，能庇佑人民。

支离疏能养身，終其天年。

孔子适楚，凤兮之叹。

材者，有专才之美也，故可成专器，有专用。不材者，无专才，故无专用 。人皆以为有专才专用是为有用，孰不知夫无专用之用。如栎社树之用，商大木之用，支离形体之用 。故庄子曰：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。 ”

庄子在《山木》篇中说：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。”庄子、孔子都生活在春秋战国的乱世，身不由己，有无数不得已的苦楚。翻翻历史，春秋战国、魏晋南北朝、五代十国等等，老百姓都经历了什么：饥荒时易子而食，战争时白骨累累，遍地荆棘，凶年连连；兄弟阋墙，骨肉相残，天灾人祸，人命危如累卵…… 。无论材与不材，都挣扎在生存线上，如何保全自身是一个大问题。所以庄子慨叹：

孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎，已乎！临人以德！殆乎，殆乎！画地而趋迷阳迷阳，无伤吾行！郤曲郤曲，无伤吾足！” 山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

天下大同的太平盛世是孔子理想的人类道德社会，一个是在几万年前，往世不可追；一个是几千几万年以后，来世不可待。孔子不幸，生活在乱世。“天下有道，圣人成焉。”天下有道，是成就圣人的盛世。“天下无道，圣人生焉。”天下无道，圣人为救世济人而来，注定了要受苦受难。“方今之时，仅免刑焉。”现在这样的社会，能够生存，不被刑戮，就不容易了。“福如轻羽，莫之知载。”幸福在我们面前轻若羽毛飘过去了，不知道如何承载如何把握。“祸重乎地，莫之知避。”痛苦祸患如同土地一样，随时离不开我们的脚跟，我们无所逃避。算了吧，你四处传播你的思想观念和文化观念，不合时宜，你很危险了。你为自己画了个打不破的牢，禁锢自己在其中，走不出来。一路上的荆棘不要阻滞了我的行走；弯曲的道路，我走的很小心谨慎，不要伤害了我的双脚。

有人说，现在生活压力太大，不如意事常八九，生不得意。有人说，生活太辛苦。孰不知，人生来就是受苦受难的，劳生息死，自古无不如此。有人说，如今文化衰落道德衰落。孰不知，自三代以下者，天下一向嚣嚣，从不曾停止过。换一个角度看，国家承平几十载，没有饥荒没有战争没有人祸，老百姓能吃饱饭能穿暖衣，老有保障。更有许多真才实能者，能得畅其所为，各呈其才各展其智。纵观古今，这就是了不起的好时代。我们有幸，生活在今天。

本文参考了南怀瑾先生的讲解，在此向南师致以无上敬意。

（本文第二部分写的辛苦，编辑时也屡屡出问题，搞的我头大。ok了 。）