隐居者，不肯与世俗同流，不肯在这龌龊的地方生存，而逃于山林之中，与鸟兽同群，寄情于山水，极致的，就如同尧帝时代的许由一样。他有个传说叫做“许由洗耳”，很能说明隐居者的独善其身：
传说，上古时代的尧，想把帝位让给许由。许由是个节操高洁的人，不但拒绝了尧的请求，而且连夜逃进箕山，隐居不出。
当时尧还以为许由谦虚，更加敬重，便又派人去请他，说：“如果坚不接受帝位，则希望能出来当个‘九州长’。”不料许由听了这个消息，更加厌恶，立刻跑到山下的颖水边去，掬水洗耳。
许由的朋友巢父也隐居在这里，这时正巧牵着一条小牛来给它饮水，便问许由干什么。
许由就把这事情告诉他，并说：“我听了这样的不干净的话，怎能不赶快洗洗我清白的耳朵呢!”
巢父听了，冷笑一声，说道：“哼，谁叫你在外面招摇，造成名声，现在惹出麻烦来了，完全是你自讨的，还洗什么耳朵!算了吧，别弄脏这清溪沾污了我小牛的嘴!”说着，牵起小牛，径自走向水流的上游去了。
即使是禅让天下，许由也不动心，甚至认为听到的语言都是污言秽语，不洗耳不足以清其污。若是隐居者都能有这个境界，连天下都可以放弃，那么隐就隐了吧，没有什么牵挂于心，剩下就是旷达和不羁。
可隐者多数都还不能达到这个境界，身子是在山林之中了，心却还留恋于世间。如孔子遇到的各个隐士，长沮桀溺、楚狂接舆、晨门、荷蒉者、丈人等，则劝孔子不要这样汲汲皇皇地去劝说当政者，而应当像他们一样，在乱世中隐居而保其身，既然能知道孔子的名声，必然就关心世间之事，做到的，只是“身隐”而已。
如王阳明有个故事，很有点禅的味道，但又有儒家之义：
王阳明在通天岩讲学期间，听说广福禅寺有一僧人坐禅闭关三年，终日闭目靜坐，一发一语，不视一物，王阳明于是前往探访。
王阳明以禅语说：“这和尚终日口巴巴说什么、终日眼睜睜看什么？”
坐禅僧人听了后，惊起作礼，对王阳明说：“小僧不言不视已经三年了。檀越却说口巴巴说什么，眼睜睜看什么，这是什么意思？”
王阳明说：“你是那里人，离家多少年了？”
僧人回答：“我是广东人，离家十多年了。”
王阳明说：“你家中亲族还有何人？”
僧人回答：“只有一个老母亲。不知道是死是活。”
王阳明说：“会不会想念老母亲？”
僧人回答：“不能不想念。”
王阳明说：“你既不能不想念，虽然终日不言，心中已经在说；跃然终日不视，心中已经在看。”
僧人猛然省悟，合掌说：“檀越妙论更望开示明白。”
王阳明说：“父母天性，岂能断灭。你不能不起念，便是真性发现。虽然终日呆坐、徒乱心曲。俗话说：爹娘便是灵山佛。不敬爹娘，敬什么人？信什么佛？”
王阳明说罢，僧人不由大哭说：“檀越説得极是。小僧明早便归家看望老母亲。”
第二天，王阳明再往探访那僧人，僧徒则告诉王阳明，僧人已于午夜时分就挑着行李回乡了。
王阳明于是对他的弟子说：“人性本善，在这个僧人身上就可以得到检验。”
“僧人”之身，已然脱离俗世，目不视，口不语，但心却还在俗世之中，身可以逃离，心却无法逃离，因而王阳明借用禅宗的“棒喝”之法，霎时就点破了“僧人”的窗户纸，使之愧然有悟。
孔子对于这样的“隐居者”，也是不屑的，有的人说：“隐居是为了达到志向，行使正义是为了追求道。”孔子则说：“这样的话我是听过的，可这样的人我却没有见过。”可见，如果说隐居是为了修身而治天下，满满都是逃避，都是谎言。
有着“道不行，吾知之矣”的无奈，孔子偶尔也有隐居的冲动，离开礼崩乐坏、战乱不断的中原，和子路一起，去东海蛮夷之地清清静静地生活，但最终还是没有成行，仍然“知其不可为而为之”地努力坚持，因为孔子曾说：“物以类聚，人以群分”，“鸟兽不可以同群，吾非斯人之徒而谁与。”把自己的“道”放在人世间，“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”，正是这思想，奠定了儒家积极入世的人生理想。
当我们遇到困难，碰上冲突，看透世间龌龊，就可能有逃离之心，生隐居之情，算起来，这是“趋利避害”的本能吧。如唐君毅先生分析的：家庭冲突，就想离家出走；到了社会，见到相互倾轧，各为其利，则想宅起来，离群索居；在静室写写文章，却发现文坛也一样不堪，学术甚至被政治利用；于是逃到宗教，以期在信仰中得到解脱，可宗教派别林立，照样黑暗；最后逃到深山老林，而鸟兽不可以同群，想说说话都没人，尽生孤独之感，又想回到世间。
逃来逃去，终还是无处可逃，如庄子有句话说：“无所逃于天地间。”如有人之喟叹：“天下之大，却无我容身之所”一样，其实，逃避并不是解决问题的办法。
陆象山先生说：“要当轩昂奋发，不要这样地沉埋在这卑陋凡下的地方。”不是要人逃离这卑陋凡下的地方，而是要“先立乎其大者”，是心离开，心拔高，而不是身离开，身逃避。笛卡尔说：“我思故我在”，即是心在，人在，心境界高，人境界便高；孔子说：“君子居之，何陋之有。”不在乎环境，而在乎自己的层次。
把我放在世界之中去看，认识自己的地位；把世界放在我之中去看，认识自己的使命。面对，不一定能坦然，却能“扼住命运的咽喉”——其乐无穷。
（向雄读《论语》之六十八）
