在一个把“嘴上笑嘻嘻，心里MMP”当笑谈的年代，提到“真诚”，总有种土味口号的感觉，但这里的真诚，不只是“虚假”的反义词，而是指真诚的面对人生现实种种，尊重生命、自己和他人，接纳真实的自我，在现实中成长，并在成长中更接近现实。
很多心理疾病的产生，是因为脱离了现实，长时间浸染在不正常的关系中自欺欺人，内心扭曲，以至于所见和所想与客观事实不符，无法做真实的自己。比如，丈夫有了外遇，妻子却极力否认，假装不知情。选择性失明和否认现实只能暂时麻痹自己，如果拒绝面对真相带来的痛苦，那就只能面对虚假带来的痛苦，荣格说“神经症，实际是逃避痛苦的一种方式，是人生正常痛苦的替代品”。人间有多少痛苦，就有多少幻想，而一旦人们试图用幻想逃避现实中的问题和痛苦，心灵就必将生病。
人是有意识的动物，生命的成长，也是意识的成长，而意识的成长，则是为了看清生命的真相。派克医生在书中将个体意识的成长分为四个层次：自我意识、他人意识、组织意识和宇宙意识。
层次一：自我意识。
自我意识，是指能意识到自己的存在，并且意识到自我与他人的不同。大多数时候，我们会通过与他人比较来了解自己：美与丑、胖或瘦、穷或富等等。
与他人比较，让我们得以衡量他人和定位自己。但比较带来的副产品是：“胜出”使我们洋洋自得（甚至自恋），“落败”让我们自尊受挫。北京大学心理健康教育与咨询中心的徐凯文老师曾提出“空心病”这一时代症结：许多优秀的学生，从小被功利的目标推着走，不知道自己要什么，也不知道自己为什么而活。他们活成了“别人家的孩子”、“学霸”、“天之骄子”，但唯独不是他们自己。
生命中最大的遗憾，莫过于不能成为自己，满足了别人口中的期待，却抹杀了自己的意愿。人生而不同，我们注定适合不同的领域，遵从自己的内心，成为自己，而不是为了扮成别人口中的样子。
层次二：他人意识。
自我意识，最突出的表现是自恋，他人意识，最集中的表现是共情。
出生不久的婴儿是自恋的，把自己当成宇宙的中心，哭了会有人来抱，饿了会有人来喂。随着成长，我们会逐渐发现自我的局限性，意识到身边其他人的存在，且这种存在并不只是围绕着自己，我们需要与他人交流，否则就会陷入孤独；我们需要有与他人合作的意识，否则就难以完成工作；我们需要设身处地为他人着想，否则就难以交到朋友；我们需要欣赏并了解他人，否则我们就难以收获爱情。
缺乏他人意识的父母，会把孩子当成自我的延伸，缺少对独立生命的尊重；缺乏他人意识的孩子，会把父母和别人当场满足自己愿望的工具，成为随心所欲的小霸王；缺少他人意识的婚姻，会把对方当成自己的私产，用强烈的占有欲摧毁信任。
层次三：组织意识。
每个人都不是孤立存在的个体，我们的每一个决定和行为，都像是投入水中的一枚石子，涟漪泛起，波及他人。意识到自己的存在和他人的存在，也意识到由此延伸的人际关系的存在，便是组织意识。
家庭是一个小型的组织，也是我们组织意识的最初来源。对于婴儿来说，意识到母亲的存在，是培养他人意识的关键。随着成长，意识到父亲的存在，以及其他家庭成员的存在，并且意识到这是一个整体，则是培养组织意识的关键。
童年期通过家庭形成的人际关系意识，深刻影响着我们成年后的人际模式。如果父母没能让孩子在生命之初形成对他人和环境的信赖感，那么孩子就很难培养出社会兴趣和组织意识，反而会充满了对别人的怀疑和对自己的不信任。相反，养成良好组织意识的儿童成年后，更容易融入社会并富有责任感，遇到困难会积极向他人求助，但也不会极端地把希望全部寄托在他人身上。
组织意识是一个人心理健康和社会适应能力的重要标志，一个健康的人，能在自我意识、他人意识和组织意识之间寻求平衡，让心灵富有弹性。
层次四：宇宙意识。
随着意识的发展，终有一天，我们会意识到除了人类，还有一个更庞大的系统存在，而人类只是这个庞大系统中一个微小的细胞。这种把“自我”放在一个更广阔的空间来观察和感受的“超越性自我”就是宇宙意识。
中国古代先贤的“天人合一”，以及佛教中的“无分别心”，就是打破“自我”和“宇宙”的界限，拓宽自己的精神意识，追求“无我相、无人相”的涅槃境界，像朝圣者一样，披荆斩棘，虔诚前行。
生命存在于一个庞大的关系体之中，没有谁是孤独的星球，我们始终都在自我、他人、组织之间试图寻求着恰到好处的平衡。真诚，之所以是生命的解药，在于对每一个活生生的个体生命的尊重。作者引用“君子同而不和，小人和而不同”这句古语来解读真诚，我们了解一个人，也许并不喜欢他，但我们也会体谅、理解并尊重；我们理解一个人的行为，也许我们不会像他一样行事，但我们也会包容、尊重并接纳他。真诚，像封存于每个人灵魂深处的“内心之光”，虽遥遥漫漫，然心向往之，行必能至。
