把“小我”融入“大我”

——读《道德经》第81章有感

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。(《道德经》第81章)

读《道德经》第81章，触动我的很多，此篇文章就“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”来谈谈我的感受。这里讲的是不把功名利禄归功在自己身上，他所想的都是别人。圣人之道，为而不争。什么都不争，所以天下莫能与之争。这些都是老子要告诉我们的道理。

司马迁在《史记》的“货殖列传”中说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”意思是说，天下人们都为了利益才各奔东西，为了利益，芸芸众生才去一路奔波。这样说来，人大多数是为名利而活着，也就有了“人为财死，鸟为食亡”的说法。人，的确更加看重名利功德，自古皆如此。

那么，为什么老子要强调人们要为人，给别人更多呢？因为他参透了天道，悟出了天地玄机。老子用整部《道德经》来告诉人们道法自然，一切要遵从自然规律，人们过多地追逐功名利禄，反倒是违背了天道。对，人要效法自然，我们总在不停地向自然索取，可自然从来没有把功名归功于自己。大自然没有把所有的资源占为己有，而是统统拿出来，让人类受益。

比起大自然，人远远做得不够，做一点事情就像获得一定的名头，一旦得不到，便失去了信心。人们总是喜欢追名逐利，没有人想过功名利禄何时是个头？即便做了皇家帝王，不也有自己的忧愁吗？可见，物质无论达到哪一个高度，终究解决不了精神世界的问题，烦恼依旧。南怀瑾老师曾说，19世纪困扰人类的是肺结核，20世纪致人死亡的是癌症，21世纪困扰人类的是精神疾病。的确，正如托尔斯泰所言，幸福的家庭大都相似，不幸的家庭各有各的不幸。在这里，我们也可以这样理解，快乐的人生大都相似，不快乐的人生各有各的忧愁。为什么呢？归根结底，在于人想要的太多了，也就是说，大多人都停留在“小我”，什么是“小我”呢？即凡事只为自己。人，想要的太多，随着财富的累积，又会不断产生新的烦恼。

人们忽略了快乐的本源——为他人，天之道，利而不害，做一切有利于他人的事情，而非把目光锁定在自己身上，给自己包揽更多的名利。

“既以為人己愈有，既以與人己愈多。”起初，我对于这句话也持怀疑的态度，把什么都给别人了，自己还能拥有什么呢？其实，天道远远不在当下，它在于过去，在于现在，在于将来。菩萨畏因，凡夫畏果。善缘结善果，几乎很少有人思考今天我们所拥有的跟过去有什么牵连，今天我们所做，跟将来有什么联系？大多人们更多看重的是现在能得到什么，很少考虑因果。倘若有人提到因果，仿佛就跟宗教扯上了某种关系，无形中就蒙上了神秘的色彩。

我一直喜欢用“四两拨千斤”式的思维来做事。什么是“四两拨千斤”呢？在我看来，就是“既以為人己愈有，既以與人己愈多。”有些事情，我们不必那么苛求，举头三尺有神明，你做什么，上天都在做记录，到了某种程度，你所做的必然会发生质的改变。有句话讲，你只管努力，剩下的有天来补。我也始终相信，越努力，越幸运，越是为他人，自己也就获得的越来越多。

《道德经》告诉我们，人处处要想占有天地，占有别人的利益，结果反而什么都得不到，天地生长万物，生生不息，长久永恒。做什么事情，当我们能够首先为他人着想，这就从“小我”上升到“大我”的境界了。

根据吸引力法则，你是什么样的人，聚集在你身边的就是什么样的人。如我们中国人说，物以类聚，人以群分。的确如此，当你沉浸在“小我”中时，你身边所聚集的便是那些逐名逐利的人，把自己置身于逐名逐利中，烦恼也会一波一波接踵而来。当你身处在“大我”中时，冥冥之中那些“大我”也在向我们靠拢，在“大我”中，我为别人，自然也有人为我们做些什么。

遇见什么样的人，决定着你有什么样的未来。一心做事为人，天地间自然也会为你匹配那个为你做事的人。其实，有很多经历，我至今觉得颇为神奇，包括遇见的人和一些事，在这里不便多说，总之，让我不得不慨叹天地的力量。天地无言，但它对我们所做的一切事情都看在眼里，善的恶的，为自己的，为他人的，在未来，天地统统都会给我们一个意料之中的结局。

“无我”的境界，我没有体验过，单是从“小我”迈进“大我”，已经颇为不容易了。我总觉得自己越来越幸运，这才真正理解了“既以為人己愈有，既以與人己愈多”的真正含义。有些事情，我们不必强求，如徐志摩所言：得之我幸，不得我命。一切顺其自然。凡事不能只想着自己，对于别人尽自己所能做的，假如现在做不到，就让我们从别人发出一个美好的祝愿开始。

孔子说，不患无位，患所以立。渐渐地我们就会发现你能为多少人做事，天地便会提供给你多大的舞台，这就是越为别人，自己也就拥有的越多，越是给别人的越多，回馈给自己的也就越多。天地自是清明，我们无需多言辩驳，只有把小我融入大我，才能利而不害，这才是真正的为人之道。

2020年8月6日