早起，高声朗诵《孟子.梁惠王章句上下》，其中孟子与齐宣王的一段关于何为“匹夫之勇”的对话颇有感触，以齐宣王的匹夫之勇，对应一怒即可以安定天下的文王之勇与武文之勇。其智慧高下立马显现，问题是作为一国之君的齐宣王还停留在匹夫之勇的阶段，那么他如何才可以达到称霸诸侯称王天下的梦想？
原文如下：
齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”
孟子对曰：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷；惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻，句践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。诗云：‘畏天之威，于时保之。’”
王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”
对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，‘彼恶敢当我哉’！此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！诗云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。书曰：‘天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝，宠之四方。有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”
大意是：
齐宣王问：“与邻国打交道有准则吗？”
孟子说：“有，只有仁者才能够以大国侍奉小国，就像商汤侍奉葛伯，周文王侍奉昆夷；只有智者才会以小国侍奉大国，就像大王侍奉獯鬻，句践侍奉夫差。以大国身份侍奉小国，是安于天理；以小国侍奉大国，是敬畏天理。安于天理能够保天下太平，敬畏天理能够保护自己的国家，《诗经》说“敬畏上天的威严，因而常常能够得到保护”。
齐宣王说：“说得太好了，可是我有一个毛病，就是喜欢用武力解决问题”
孟子对答：“大王不要太看重小勇武，按照宝剑瞪大眼睛对他人说‘谁敢对抗我”？，这只是匹夫之勇，只能战胜一个人而已。大王务必视野再扩大一点！《诗经》说“周文王赫赫发怒，整顿军队开往前线，制止侵犯的敌人，增强周围的威望，以此创造天下人向往的氛围。”这是周文王的勇武。周文王一怒就能够安定天下民众。《书》说：‘上天降生于民，就一定要为他们创造一个君王，创造他们的导师，只要他们协助上天稳定四方，有罪者无罪者，我都要负责，天下哪个人敢于违背上天的意志’。只要有一个人在世间作乱，周武王就感到耻辱，这是周武王的勇武，武王也就一怒安定天下的民众。现在，如果大王一怒就能够安定天下的民众，老百姓惟恐大王不崇拜武力吗？”
个人看法：
孟子通过齐宣王的匹夫之勇与周文王、周武王之勇，发觉只是企图呈现个人的匹夫的小勇武是解决不了任何问题的。真正称王天下的，一定要“大仁大智大勇”才行。
何为大仁？以大国身份侍奉小国，安于天理；
何为大智？以小国身份侍奉大国，这样就可以保护自己；
何为大勇？一怒就可以安邦定国，比如文王之勇，武王之勇。
唯有大仁大智大勇，我们才会超越自身的狭隘，我们才能够感悟到上天的旨意，我们才会顺天应时，抓住机会，最后称王天下。
回到现实中，我发现一个人只是呈一时的匹夫之勇，不但不可能有大的发展，而且还会闯祸，因为呈匹夫之勇的人，大多都是自站在单方面的维度考虑问题，没有去评估对手的实力到底有多大？没有去考虑天时地利人和的因素，也没有考虑法律法规的责任与风险，而只是想当然呈一时之能，呈匹夫之勇，作出冲动的事情，最终的结果可能与自己原本期望的背道而驰。如果韩信不能忍受胯下之辱，呈匹夫之勇把屠夫杀掉，会有后来的“韩信用兵多多益善”吗？历史上这样成功隐忍的故事举不胜举，这是成功人士如果没有隐忍之功，只是呈现匹夫之勇，那么他们的人生将会完全改写。
真正成大事者，一定要有一颗大的“仁爱之心”，才会表现出真正的“大智大勇”，儒家文化传统就是“天下兴亡，匹夫有责”，匹夫有责与匹夫之勇，还是有重大区别，每当在天下昏乱天下将亡的时候，就是考验志士仁人的良知与责任的时候，这个时候呈匹夫之勇不但起不了多大责任，而且还会坏事，关键是要如何想办法动脑筋去改变这个局面，所以匹夫有责，也就是人人都份，人人都有责。既然我们有责任，我们就不要表现出匹夫之勇，表现出小打小闹，而是以“铁肩担道义”的精神彰显出“大智大勇”力换狂澜于不倒！
余超林早读《孟子》感言集之94: 匹夫之勇
2018-8-26于上海
