先来讲一个小故事吧:
禅院的草地上一片枯黄,一位小和尚对禅师说:“师父,快撒点草籽吧!这草地太难看了。”
禅师说:“不着急,什么时候有空了,我去买一些草籽。什么时候都能撒,急什么呢?随时!”
中秋的时候,禅师把草籽买回来,交给小和尚,对他说:“去吧,把草籽撒在地上。”
起风了,小和尚一边撒,草籽一边飘。
“师父,不好了,草籽都被风吹走了!”
禅师说:“没关系,吹走的多半是空的,撒下去也发不了芽,担心什么呢?随性!”
草籽撒上了,很多麻雀飞来,在地上专挑饱满的草籽吃。小和尚看见,惊慌地说:“不好,草籽都被小鸟吃了!这下完了,明年这片地就没有小草了。”
禅师说:“没关系,草籽多,小鸟是吃不完的,你就放心吧,明年这里一定会有小草!”
夜里下起了大雨,小和尚一直不能入睡,他心里暗暗担心草籽被冲走。隔天早上,他早早跑出了禅房,果然地上的草籽都不见了。于是他马上跑进禅师的禅房说:“师父,昨晚一场大雨把地上的草籽都冲走了,怎么办呀?”
禅师不慌不忙吧说:“不用着急,草籽被冲到哪里就在哪里发芽。随缘!”
不久,许多青翠的草苗果然破土而出,原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。
小和尚高兴地对禅师说:“师父,太好了,我种的草长出来了!”
禅师点点头说:“随喜!”
这是我看的一本佛学书上的故事。旨在告诉我们一个道理:
万事不执着。
其实,不执着与外在事物,也有一种安住在当下的感觉。在这个"二元论"的世界里,我们追求快乐,势必就要承受痛苦,没有痛苦又怎么体会快乐是何物呢?
但是,我们往往只想要好了,而不接受不好的。这就表示,从一开始,我们就错了。世间一切万物都在不停地变化,如果只有好,没有坏,那其实好也就不存在了。
这样想一想,既然人生注定要去体验这所有,已经是预料之中的事情,又何苦执着呢?想清楚这一点,对于事情的发生或许就能更坦然一些了吧?
苦也就没有什么可抱怨的了。
毕竟,所谓“快乐”,也是没有成熟的“苦”罢了!
我们的意念其实是很奇怪的东西,总想要获得掌控感。但是,世间万物又怎么可能按照我们内心的要求的去发展呢?于是,在这种“我执”中,就会生出焦虑。
周末,我们带着闺女开启了她的野爬初体验。因为很想带这个才两岁半的小朋友尝试去走“徽杭古道”,于是我们先尝试带她在本地爬爬山,先来一下预热。结果,她就全程被孩子爸爸抱在怀里。
即便是这样,到了中午11点半的时候,闺女还是坚持不住,开始哭闹。
我和先生商量着先带她去吃碗馄饨,然后再接着走。但是先生计划着继续走,我的这个提议让他感觉到行程计划被破坏,时间不受他掌控了。于是,他有些恼了。
后来,看着闺女吃完差不多10个馄饨,开心地撒欢跑。我们都陷入了思考。
先生幽幽地说了句:“你是对的,我的目标感太强了,好像又陷入工作状态,讨厌被打乱,太着急赶路,没有活在当下。这样子,我出来放松的意义就不存在了。只是换了一个地方继续焦虑!”
我还是很开心他能够生出这样的“觉察”。
其实,佛也是人,是人就不可能没有情绪。只是我们和佛的境界差在那一分随时随地的“觉察”和“转念”里!
要允许一切发生!
共勉!
写在后面
焦虑的产生来源于“我执”。因此,唯有放下,才能更好地前行。
好好修行吧!
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END