其实也就是三个方面，第一是错误的观念，第二是错误的行为，第三就是招感的苦果。

1.错误的观念

我们的心在迷失的时候，总以为人生的幸福是依靠向外追寻而到的，以为改变世界，才是解决痛苦的有效途径，因此一直向外拼命地去追逐、追寻、争斗，这一定位的偏差就使得我们在改善物质条件的同时又在不断地制造烦恼，甚至于制造问题的速度远比改善世界的进程更快。所以今天的人虽然享有高度的物质文明，却比古人活得更累，压力更大，原因就在于欲望太多，烦恼太多，像佛陀所说的“人生需要的不多，想要的太多”。

心的迷失，也是导致道德沦丧，产生种种社会乱象的根源。比如说，我们现在有种种的产品质量标准，但是忽略了做人的标准；由于忽略了产品（做人）的标准，导致到种种的产品质量标准也是无效，这也就是假冒伪劣产品充斥市场的根本原因。我们的心迷失了，就会随着外在的物质环境和人事环境的变化而波动，就容易产生贪婪、愤怒、愚痴、傲慢、疑感等种种的烦恼，招感种种痛苦的折磨。

事实上我们看到痛苦是一个相，痛苦是一个问题。什么事情会让我们痛苦呢？因为我们内心有种种的追求得不到满足,贪婪、愤怒，这些是问题背后的问题。

我们再进一步寻根的话，看看，贪梦和愤怒背后的问题又是什么？是因为生命有不安全感。

我们心迷失的时候，觉得这么一个渺小的身体才是我，以这么一个渺小的我面对这么浩瀚的世界，我们的生命没有安全感，因此希望多占有一些，这样贪心就起来了。

如果的不如意时候，或者以为人家障碍我的时候，也是因为贪婪，也是因为，被障碍，所以生起了愤怒、憎恨，这样背后的问题都是因为生命有不安全感，有恐惧，所以招感了种种痛苦的折磨。

佛经上面讲过一个小的故事。印度有一个小镇上的人，他们就依靠到森林里去抓猴子卖给马戏团来谋生。他们用木板钉了很多很重的箱子，箱子里面就放上一些猴子喜欢吃的花生、坚果等等，在木箱子的上面挖一个洞，刚好够猴子的前爪可以伸进去。他们把箱子放到猴子在森林里面必经的道路上，人就走开。猴子蹦蹦跳跳就过来，一看有个箱子，很好奇，看到里面有自己很喜欢吃的食物，所以把前爪伸进去拿，想拨出来的时候，因为爪子里抓了东西，洞不够大，所以拔不出来了。当猎人走过来的时候，猴子抓在前爪里的食物一点都不肯放，一直到人抓住它都不肯放弃前爪里的食物。

我们都会觉得这个猴子很愚痴，因为贪眼前的一点点食物而失去了宝贵的自由。但是世间其实也有很多人也是这样，他放不下到手的一点名利和地位，因此一直死死地执著，抓住不肯放，因此也招感了种种的痛苦、种种的烦恼。

像中国禅宗的六祖惠能大师所说的：“前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”因此我们要运用禅的智慧消除的烦恼就是贪婪、愤怒等等负面的情绪，能够放下一切执著。运用禅的智慧，能够帮助我们转迷成悟，知道人生的幸福不是向外求的，而是向内照亮自己的心，人生的幸福就在当下的觉醒。当我们的智慧心苏醒过来了，没有执著了，就能够从自私占有到无私地奉献，就能够少欲知足，就能够活得潇洒自在。

比如唐朝时候的龙牙禅师，他作了一首倡子描述他的生活：“木食草衣心似月，一生无念复无涯；时人若问居何处，青山绿水是我家。”就是说他的生活非常简单，他在森林里禅修、隐居，吃的是松针，生活虽然很简单，但是精神很快乐。

还有一位大梅法常禅师也是如此，他描述他的生活说：“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余；刚被世人知去处，又移茅舍向深居。”事实上，幸福不来自于外在的物质享受的丰富，而来自于内在的少欲知足，内在的智慧心的觉醒

2.错误的行为

第二个导致我们生命不如意、充满烦恼痛苦的原因，就是错误的行为。我们因为自私自利，以自我为中心的错误行为招致了生命的种种痛苦和烦恼，佛教里面称之为十恶业，即身三口四意三。身三恶业就是杀生、偷盗、邪淫；口四恶业就是妄言、绮语、两舌、恶口；意三恶业就是贪婪、愤怒和愚痴不正见。这样种种的恶业就导致到我们人生充满了痛苦和烦恼。如果一个人以自我为中心的时候，他必然跟他周围的人、跟他生活的环境容易起争斗。

佛陀曾经说过一个寓言，寓言的名字叫做“天堂、地狱的筷子”。

有一个人，他不太相信天堂、地狱，因此他就请一位师父说，能否用神通带他去看一看。先去天堂。去到的时候，天堂的人正在吃饭，跟人间也没什么差别，很热闹，但是有一个差别就是筷子特别长，超过一尺那么长。大家坐在一起吃饭的时候，有一个大锅。夹菜的时候，因为筷子太长，绕不到自己口里来，所以是我递给你吃，你夹给我吃，大家就吃得很开心，其乐融融。

下一次再去地狱的时候，凑巧也是正在吃饭的时候，但是地狱的每个人都只顾自己。筷子同样很长，大家都想绕到自己口里来吃，因为太长的缘故，在中途就给其他人抢吃掉了，所以整个吃饭的现场就乱成一锅粥，大家打呀、骂呀、吵呀，整个一片混乱。

那事实上就是说，当我们的心一直都想着是帮助他人，成就他人的时候，无私奉献的时候，我们所在的就是天堂，当我们完全以自我为中心，自私自利，而且不顾社会公德，道德沦丧的时候，我们的心就在地狱。所以佛说，我们内心的痛苦和烦恼，就是我们的地狱。不用到其他地方去寻找。

那我们学禅的目的，不是为了求生到天堂，而是在每个人世间，能够不取于相、如如不动，能够让自己的行为都符合道德、符合法律，都能够成就清净的行为，获得幸福安乐的人生。

我们也讲一件公案。历史上有一位盘硅禅师，他的禅法非常高明。因此他每次举办禅七的时候，全国各地百里干里很多人都赶过来参加由禅师主持的禅七。希望能够参悟禅的智慧。

因为来的人多，所以当然人就良葵不齐。有一次举行禅七的时候，有一个出家人，在他出家以前就有偷盗的习气毛病，因此他趁大家去打坐禅修的时候就去偷其他人的财物，就被人抓住了。

大家把那个人扭送到禅师那里，说：“禅师啊，这个人道

德很差，干扰我们修行，我们应该把他赶出去，应该把他迁单。”

禅师就说：“给他一次机会吧，大家有宽容的心，慈悲的心原谅他一次吧。”太家也就平息下来了。

但是这个人，隔了没多久，他又去偷人家东西，又给逮个正着，抓住了。这一下子群情激愤，几百号学生都群情激愤，联名上书给盘硅禅师说：“师父，这个人屡教不改，实在不可救药，如果师父一定要留他，那我们都请求离开禅师这里。”禅师就把所有的弟子都招集到禅堂来，就跟大家说：“你们都非常懂得因果，非常明白事理，能够分清楚是与非，好与坏，所以如果你们到其他地方学习，也一定能够有进步，一定能够有成就。惟有他，现在连是与非都分不清楚，因果都不能够明了，如果他走出去的话，谁能够教他呢?所以就算你们全部都走，我也要把他留下来，我要教导他能够痛改前非，能够明白是非。”这样说了以后，那个犯偷盗的人就痛哭流涕，洗心革面,真正发自内心地忏悔。因为他看到禅师这样真正地关心他，真正关心他的成长和进步，因此洗心革面，真正地把以前偷盗的烦恼习气彻底地改过来了。

由此可见禅师不是不辨是非的人，而是能从更高的层面来看待，知道一切的是非都有超越的可能。如果有人犯错误的时候，我们如果只是一味地批评和打压的时候，往往效果不会好。如果真正发自内心地去鼓励他、帮助他的时候，不会嫌弃他，不会厌恶他，而是不管他做得多差，不管他多坏，而都能够鼓励他、包容他的时候，就能够感化他。这个故事能够让我们体量禅师这样智慧的慈悲的胸怀。

3.苦果

第三种招致人生种种不如意的原因就是苦果。我们现在的生命形态和处境，都是因为往昔过去生之中业力所招感的业果。我们所造作的种种业力，不论是善业还是恶业都是有漏的，有烦恼的，因此相应的果报也就充满了缺陷和痛苦。

比如佛经里面说，有情的生命有八苦交煎，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，种种的苦恼还有五阴炽盛苦。这种生老病死苦是来自于身体生理现象的变化，爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦是来自身体生理现象的变化而产生的痛苦。五阴炽盛苦就是来自于心理现象的变化而产生的痛苦。也就是生理现象的苦、社会现象的苦和心理现象的苦。

网络上有人就描述社会现象的苦就说：做弱者多不得好活，做强者多不得好死，做名人无法过自己的生活，做平民无法过别人的生活，做男人寿命短，做女人青春短。其实这都是描绘心迷的时候，他只是一味地向外求，因此不管他在什么社会角色上都充满了烦恼。

佛说，人生都是由惑、业、苦所组成的。因为有种种的迷惑颠倒，所以生种种的烦恼，因为烦恼所以造种种的恶业，因为恶业就招感种种的痛苦和不如意的现象。心迷失的时候就不知道活着是为了什么，就会耽著于眼前的小利益而忽略了生命的真正的价值。

念南无阿弥陀佛好！