《中庸》位于四书中的次位，是儒家学说中极具特点的哲学经典，反映了中国历史的发展，也作为儒家思想的延伸活在每一代中国人的心中。
自古到今，很多人都在说中庸、中庸之道，但真的把《中庸》通读的人却不多。绝大多数情况下，大家喜欢把中庸一词含在嘴里，只咀嚼它浮于表面的含义，却忽略了中庸深藏的大道以及所要达到这个大道必须具备的条件。也可以说，现在人理解中的“中庸”和老祖宗说的“中庸”是有那么些差别的。其中谬误比较大的是，许多人把中庸直接等同于平庸，把碌碌无为当成是理所应当符合中庸之道的，这就大错特错了。
《中庸》的开篇说道：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。意思就是：天赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。后文说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。意思是：喜怒哀乐的情绪没有表露出来,这叫做中。表露出来但合干法度,这叫做和。中是天下最为根本的,和是天下共同遵循的法度。达到了中和,天地便各归其位,万物便生长发育了。所以，把这两句话合在一起看，中庸的本意就出来了，即：遵循人的天性和自然规律，凡立身处世，都应回归事物的本来状态，以不偏不倚的平常心对待所有事物。如果人能够以“中和”为本，各安本分，各负其责，不越规范，不标榜功德，而默默地修养中庸之德，那么天下就会和谐、安康。这对我们当代人的为人处世具有很高的借鉴价值。
因此，能够越接近道的人，越是接近天性和人性本初。这也是人能够区别于其他动物的一点，即：人是可以被教育，从而接近中庸之道的。这也就是《中庸》第一句说“修道之为教”的深层含义。
阐述完中庸的含义，接下来说说怎么达到中庸的境界。《中庸》云：“诚者……故时措之宜也。”中庸之要在于“诚”。《中庸》提出了“诚明”之论。其认为自然之诚，自然就明，这是天性。人为的使人明白诚，这就是教育。天道人性合而为一，化育相参就是诚。或虽偏于一隅，持一技之长而乐守不移者，亦可谓有诚。久而久之，大而广之，自然近道。结合《大学》里所说的“心诚而后正心，而后可以修身”可以得出，诚是打开中庸之门的钥匙，诚也是通往中庸之道的捷径。《中庸》里说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。意思就是：只有天下最真诚的人才能充分发挥天赋的本性，能发挥天赋的本性才能发挥所有人的本性，能发挥所有人的本性才能充分发挥事物的本性，能够发挥事物的本性才能帮助天地养育万物，可以帮助天地养育万物，才可以与天地并列。
因此，只有做到“诚”，即真诚、心诚、诚心、诚念，方可接近中庸之道。而最诚恳的人，在中庸里说来，是可以预知未来，知道国家盛衰的，也就更接近于孔子说的“圣人”的境界。只有做到了“诚”，我们才可以尊奉德行，善学好问，达到宽广博大的境界同时又深入到细微之处，达到极端的高明同时又遵循中庸之道；只有做到了“诚”，我们的德行才能广博如天，深厚如渊，表现出来的姿态受人尊敬，说出来的话令人信服的，做出来的事为世人所认可；只有做到了“诚”，我们的道义才能做到即使暗淡无光，但日见彰显，感化万物却无声无息。
既然知道了什么是中庸，也知道了该怎么达到这种境界，那么是不是人人都可以持中庸之道而行走天下呢？答案当然是否定的。子曰：“道其不行矣夫！”孔子说了，恐怕中庸之道是不能实现的啊！
那么，分析一下孔子为什么这么说就会发现，原因有三点：“一是道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也”。意思是：中庸之道不能被实行，我是知晓的啊：有智慧的人做得太过分，愚昧的人达不到它。于是我们明白了，中庸之道是过犹不及的，而常人遇事为人经常会走极端，因此中庸之道不能实现。二是因为中庸之道讲究的是坚持，即始终以平常心对待万事万物。同时，始终要保持“诚”的境界。“故至诚无息，不息则久，久则征；征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明”。所以，最高境界的真诚是永不休止的。永不休止就会长久，长久就会有效验，有效验就会深远无穷，深远无穷就会博大深厚，博大深厚就会高大光明。如果没有能够坚持，或者是没有能够在独处时做到慎独、做到中庸，那么中庸之道也是不能实现的。三是中庸之道要做到一定场合下采用一定的方法去解决问题，即马克思主义所说的“特殊矛盾特殊分析”。原文说：天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。也就是说中庸之道可大可小，但都应根据实际情况调查问题并解决问题，真正做到实事求是，这也是很难的。因而中庸之道也不容易实现。
老子说道可道非常道，但是我却把中庸之道说了洋洋洒洒两千字左右，也是挺讽刺的。许多观点和解读都比较肤浅，也不一定正确。希望各位能够谅解鄙人的才疏学浅并一笑了之。也希望通过这样一篇文章抛砖，期待引出更多“研究中庸、四书”的“玉”吧。
