“养神之道，贵在无为”、 “为无为，则无不治”……无为是《道德经》中的重要概念。道教以“道”为基本信仰，认为“道”是无为的。因此，无为便成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识，以及人安身立命的基本态度。
道教的无为自“老庄”以后也就再无成大器者，看如今，这“无为”似乎又再次滋生萌芽，有太多的人去开始寻求这本来就是虚无缥缈的“无为”。他们选择无为不是为了“天地之平而道德之至”，他们只是有太多的感慨，太多的愤懑，骨子里充满的只是那些愤世嫉俗、感时伤事罢了。他们认为这个世界有太多的不公平，有太多肮脏的东西，想独自清高。然而他们其实错了，而且是大错特错，“无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”由此可见，道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。
再看看我们现在的那些所谓的要独自清高也罢无为也罢的人，他们有多少是“老庄”这样的无为，他们大都是因为自己“无所得”罢了。他们本以为自己说出这样的话或者或多或少的做了些这样的事情，旁人，不，在他们眼里应该称着“世人”、“俗人”的人会称赞他们，歌颂他们，不为利所动，不为名所扰。其实他们根本不知道，他们只是在逃避或者只是别人眼里的一块笑料罢了。不是说没有这样的人，有，也有值得我们去歌颂赞扬的人，但是绝非是这样的人，真正的无为者，是那些在关键时候敢于挑大梁，顶天立地，当仁不让的人，他们不会去畏避眼前的困难，更不会推卸属于自己肩上的那份责任，而闲时、治时会毫不犹豫的功成身退，弃名摈利，让一切顺其自然。此为真无为！
年分春夏秋冬，日有酸甜苦辣，这本为常理。倘若冬无风雪纷飞，夏无酷暑炎热，那还谈何四季之分。自然之理本该如此，何必怨声载道，哪能有永远留住的春天。其实人活一世，何尝不是这样，酸甜苦辣，旦夕祸福，虽谈不上每个人都应该去经历体味这些，但来则来之，为何要强行避免，更为什么要去怨天尤人。
在人的一生当中，对待我们自己的生活，其实我们也应该学会“无为”，该来的就让它来，我们能够做的就是要去面对，然而面对也不是我们所说的坦然面对，我们要做的面对就是该笑的时候就放声大笑，该哭的时候也决不隐忍，伤时落泪，别时难离……这一切都让它顺其自然，不是我们现在很多人选择的那样，能避则避，能躲则躲。嬉笑怒骂、爱恨情仇本与人生而俱全，若无恨哪来的爱，若无喜也哪来的忧，一切的一切都是相生相长，相扶相持，我们无须改变，也是改变不了的。
倘若哭时能哭，笑时能笑，那离人生的真谛也就不远了。
