昨天上了一堂关于身体与情感的哲学课，老师梳理了西方思想史上从苏格拉底时期对身体的忽视和压制，到启蒙运动阶段康德对绝对理性的推崇，再到尼采、福柯和德勒兹回归到人本身、生命力本身，我们看到了人们是如何将理性与身体二元对立起来，并且在相当长的一段时间内，身体感受是一个无法进入哲学殿堂的概念，反而很多宗教教义都教导人们说，那是不可信的，飘忽不定的，纵欲也是危险和不道德的。
而真实的情况却是，在物质极大发展的现代社会，很多生活方式都被重新定义，原本压抑的诉求被释放出来以后，能够信赖的也许只有身体-感觉这一条线了。
曾经被古典哲学家门所讴歌的人类的绝对理性，却促成了两次世界大战，在面对那样的邪恶与灾难之时，再也没有人可以毫无芥蒂地歌颂。
此后的人类信仰，从宗教中出走，但依然茫然，也许在巴黎红五月的街头，也许在嬉皮士的演唱会中，也许在万人狂欢的音乐节上……当年轻人用自己的愤怒来质问这个世界，之后又纷纷败落成为妥协的中年人，我们最终是否要在心中保留一点火种？
福柯是这样一位哲学家，他因为自己的性取向而饱受非议，但总有很多少年们簇拥在他身旁，聆听他的教诲。在一次集会结束后，他对一个男孩说：
“要勇敢啊！”
让人泪如雨下。
这并不是简简单单的一句话，里面包含了多少参透世界黑暗的坦然，但又有多少对同样背负着这一切的年轻人的鼓励，跨越时间的年轮，我仿佛也被那样的慈爱笼罩。这就是“精神的父亲”，并不是每个人都可以有幸降生在一个拥有理想父亲的家庭，但我们可以自己去寻找这个比喻意义上的慈父，依靠自己不断向前的生命力完成自身的成长。
如果你认为世界是不可知的，你是休谟的弟子；
如果你相信有超越一切的绝对理性，你是康德的弟子；
如果你信奉逻辑是一切科学的基本工具，你是亚里士多德的弟子。
也许你不读哲学，但你有关于世界的基本看法，这些都被思想史上的智者们一棒接一棒地传递到我们的手中，你只是不知道他们的名字和理念，但你仍可能与他同宗同源。
思辨让人聪慧，学习使人愉悦。
