第五十五章

含德之厚，比于赤子。

毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

骨弱筋柔而握固。

未知牝牡之合而全作，精之至也。

终日号而不嗄，和之至也。

知和曰常，知常曰明。

益生曰祥。心使气曰强。

物壮则老，谓之不道，不道早已。

译：

含德之厚，比于赤子。

  德行优厚的人就像刚出生的孩子。

毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

  毒虫不会去蛰他，猛兽不会去伤害他，禽鸟不会去与他搏斗。

骨弱筋柔而握固。

  他虽然身体脆弱但却能紧紧攥住自己的拳头。

未知牝牡之合而全作，精之至也。

  他不知道交合之事却能勃起，这是因为他的精气充足之至。

终日号而不嗄，和之至也。

  他整天哭也不会嘶哑，这是因为他的体内阴阳调和的程度到了极点。

知和曰常，知常曰明。

  （一个人）能够清楚“元和”的状态就可以说是了解规律，了解规律就可以说他活的很通明。

益生曰祥。心使气曰强。

  增益生命之事就可说是“祥”，而凭借自己的心性去驱使精气则是在逞强。

物壮则老，谓之不道，不道早已。

  任何事物（如果）过早达到其鼎盛时期就会（过早）开始衰老，这是不符合天道的，而不符合天道的事物就会早早结束。

第五十六章

知者不言，言者不知。

塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；

和其光，同其尘，是谓玄同。

故不可得而亲，不可得而疏；

不可得而利，不可得而害；

不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。

译：

知者不言，言者不知。

  知晓甚多的人一般沉默寡言，夸夸其谈的人往往头脑空空。

塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；

  闭塞出气的孔洞，关闭张扬的大门，打磨掉锐气，解开纷扰的思绪；

和其光，同其尘，是谓玄同。

  将自己的光彩融入这尘世的色调之中，这叫做：“玄同”。（与天道保持一致的最佳状态）

故不可得而亲，不可得而疏；

  （同时）不能因达到“玄同”而对别人亲近或疏远。

不可得而利，不可得而害；

  不能因达到“玄同”而牟利或使自己遭到损失。

不可得而贵，不可得而贱；

  不能因达到“玄同”而自以为富贵或贫贱。

故为天下贵。

  这样才能被天下人视为贵（被人尊重）

第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

吾何以知其然哉？

以此：天下多忌讳，而民弥贫；

人多利器，国家滋昏；

人多伎巧，奇物滋起；

法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；

我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"

译：

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

  用堂堂正正的方式（此处指无为之道）治理国家，用“以正和，以奇胜”的方式来用兵（出自《孙子兵法》，表示打仗首先要堂堂正正地摆好阵势才能不败，而要取胜则靠别人意想不到的预留部队。），用顺其自然的方式获取天下。

吾何以知其然哉？

  我凭借什么知道应该这样呢？

以此：天下多忌讳，而民弥贫；

  就因为：天下的忌讳多了，老百姓就会更加贫穷。

人多利器，国家滋昏；

  人们手上的兵器多了。国家就会变得混乱。

人多伎巧，奇物滋起；

  人们钻营奇技淫巧，就会诞生各种稀奇古怪的事情。

法令滋彰，盗贼多有。

  法令越是森严，强盗和小偷就会更多。

故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；

  所以圣人说：“我不去特地做什么事，老百姓自然就会受到教化；我喜好安静，老百姓自然就会变得正直。

我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"

  我不去大兴土木，搞各种工程，老百姓自然就会变得富有，我没有贪欲，老百姓自然就会变得淳朴。

第五十八章

其政闷闷，其民淳淳；

其政察察，其民缺缺。

祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。

孰知其极：其无正也。

正复为奇，善复为妖。

人之迷，其日固久。

是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

译：

其政闷闷，其民淳淳；

  政治上让人感觉昏聩不堪之时，老百姓却会活得淳朴而富足。（比如宋代）

其政察察，其民缺缺。

  政治上清晰明了，毫无漏洞之时，老百姓就会总是显得缺这少那。

祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。

  虽说是灾祸呀，但其实福祉倚于其中。虽说是福祉呀，但其实其中潜伏着灾祸。

孰知其极：其无正也。

  谁能知道事情发展到最后会变成什么样子呢？这事儿本就没有统一的评判标准呀。

正复为奇，善复为妖。

  堂堂正正的事物也可以变得诡诈，善良的人也可以变为妖邪。

人之迷，其日固久。

  （对这类事情）人们的迷惑已经很久了。

是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

  因此，圣人方正却不会让自己的尖角割伤别人，锐利却不会伤害别人，直率却不放肆，发出光芒却不耀眼。（凡事留有余地）

第五十九章

治人事天，莫若啬。

夫唯啬，是谓早服；

早服谓之重积德；

重积德则无不克；

无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；

有国之母，可以长久。

是谓根深固柢，长生久视之道。

译：

治人事天，莫若啬。

  治理人事也好，侍奉上天也好，没有什么比“小心谨慎地爱护”更重要了。

夫唯啬，是谓早服；

  只有“小心谨慎地爱护”才能把事做好，这叫做“未雨绸缪”。

早服谓之重积德；

  “未雨绸缪”也可以说是就重视“积德”。

重积德则无不克；

  一个人如果重视积德的话，就会攻无不克。

无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；

  而一个人如果攻无不克那就无法知道他的极限在哪里，无法知道极限的人，就可以拥有国家。（承担国家重任）

有国之母，可以长久。

  掌握了治国的基本原则，国家就可以长治久安。

是谓根深固柢，长生久视之道。

  这叫做根深蒂固，长久维持之道。

第六十章

治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。

非其鬼不神，其神不伤人。

非其神不伤人，圣人亦不伤人。

夫两不相伤，故德交归焉。

译：

治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。

  治理一个大国的方法，与烹煮细嫩鲜美食品的方法类似。要凭借“道”来处于天下之上，这样那些鬼神之谈就会失效。

非其鬼不神，其神不伤人。

  不仅鬼神之谈之谈会失效，那些玄学的东西也不会伤人。

非其神不伤人，圣人亦不伤人。

  不仅玄学的东西不会伤人，圣人也不会伤人。

夫两不相伤，故德交归焉。

  只要鬼神之谈和圣人都不伤害人，整个社会就会道德高尚，欣欣向荣。

第六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。

牝常以静胜牡，以静为下。

故大邦以下小邦，则取小邦；

小邦以下大邦，则取大邦。

故或下以取，或下而取。

大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。

夫两者各得所欲，大者宜为下。

译：

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。

  大国当居于下游，成为滋养天下的慈母，成为天下河流的交会之处。

牝常以静胜牡，以静为下。

  雌性常凭借“静”而胜过雄性，这是因为“静”处于下的位置。

故大邦以下小邦，则取小邦；

  所以大国如果能够对小国谦敬礼让，就可以取信于小国。

小邦以下大邦，则取大邦。

  小国如果能够放低姿态地对待大国，就可以获取大国的宽容。

故或下以取，或下而取。

  所以说有时候是需要故意去自居于下位而有所图，有时候则是自然而然居下位而有所得。

大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。

  大国不应过分地想要统治别人，小国也应不过分地想要被人统治。

夫两者各得所欲，大者宜为下。

  那么两方都可以获得自己想要的东西，事实上更强大的那一方应该自居于下。

第六十二章

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。

人之不善，何弃之有？

故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

古之所以贵此道者何？

不曰：求以得，有罪以免邪？

故为天下贵。

译：

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。

  “道”这个东西，是万物中最玄奥的，它是善良之人的宝物，而不善良的人也应当保有它

美言可以市尊，美行可以加人。

  美好的言语可以提高地位，美好的行为可以提高别人对自己的看法。

人之不善，何弃之有？

  不善良的人怎么能抛弃“美言”和“美行”呢？

故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

  所以拥立天子，设置三公的时候，就算是行“拱璧驷马”这样重要的礼仪也不如好好地向这些贵人进谏这个道理的重要性呀。

古之所以贵此道者何？

  古代的先贤们为什么看重上面这个道理？

不曰：求以得，有罪以免邪？

  难道不是因为：道对人有求必应，道使有罪之人得以免罪吗？

故为天下贵。

  所以“道”是天下间极贵重的东西。

第六十三章

为无为，事无事，味无味。

大小多少。报怨以德。

图难于其易，为大于其细；

天下难事，必作于易；

天下大事，必作于细。

是以圣人终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难。

是以圣人犹难之，故终无难矣。

译：

为无为，事无事，味无味。

  按照无为的方针去处理事情，不生事端地做事，品尝淡而无味之物的味道。

大小多少。报怨以德。

  要能看到（看似）小的东西也有它大的地方，（看似）少的东西也有其多的地方。要用美德去回应怨毒。

图难于其易，为大于其细；

  要做困难的事，就要从简单之处着手。想做大事，就要从细枝末节处入手。

天下难事，必作于易；

  （所以说）天下困难的事情，一定是从简易之处开始完成的。

天下大事，必作于细。

  天下重大的事情，一定是从细枝末节处开始完成的。

是以圣人终不为大，故能成其大。

  所以圣人从来不好大喜功，不想着一口吃个胖子，所以他们才最终能成就大事。

夫轻诺必寡信，多易必多难。

  一个人如果轻易承诺别人，愿意相信他的人一定不多。如果一个人碰到的事情都太容易，后面等着他的磨难一定会多于常人。

是以圣人犹难之，故终无难矣。

  所以圣人（不管遇到什么事）都会将其看的非常困难，因而全力以赴，（日积月累），最终他们就不会再碰到什么困难了。

第六十四章

其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。

为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末；

九层之台，起于累土；

千里之行，始于足下。

为者败之，执者失之。

是以圣人无为故无败，无执故无失。

民之从事，常于几成而败之。

慎终如始，则无败事。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，

复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

译：

其安易持，其未兆易谋；

  （一样东西）在它还安稳的时候才容易把持，（一件事情）在它还未出现征兆的时候才容易谋划它。

其脆易泮，其微易散。

  （事物）在它脆弱的时候容易消解，（事物）在它微弱的时候容易分散。

为之于未有，治之于未乱。

  （所以）做事情要赶在它尚未发生之前就做好准备，治理（祸乱）要在它没有引起重大混乱之前就完成。

合抱之木，生于毫末；

  需要一圈人才能抱得住的大树，它也是从微小的，一点点大的嫩芽开始长成的。

九层之台，起于累土；

  高耸入云的高台，它也是从不起眼的第一堆土开始而被建成的。

千里之行，始于足下。

  长达千里的旅行，他也是从脚下的第一步开始的。

为者败之，执者失之。

  故意想要做成一些事情的人反而往往会坏事，对某些东西抓的牢牢的人，往往反而会失去这样东西。

是以圣人无为故无败，无执故无失。

　因此圣人不去特地做什么，所以他不会失败。不去努力抓住什么，所以他不会失去什么。

民之从事，常于几成而败之。

  一般人做事情，常常在快要成功的时候失败。

慎终如始，则无败事。

  如果能够在快结束的时候像开始时一样慎重，那就不会有失败的情况了。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，

  所以圣人们想要别人不要的东西，不把难以获得的东西看得很贵重，努力学习别人不愿意学的东西

复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

  补救其他人的过失，使万事万物回归自然的状态而不敢妄加作为。

第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。

故以智治国，国之贼；

不以智治国，国之福。

知此两者，亦稽式。

常知稽式，是谓玄德。

玄德深矣，远矣，

与物反矣，然后乃至大顺。

译：

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

  古代那些善于依道治国的君王们，并不是想办法让老百姓弄清楚一切，而是想办法让老百姓变的愚钝。

民之难治，以其智多。

  老百姓之所以难以管束，就是因为他们的小聪明太多了。

故以智治国，国之贼；

  所以，靠小聪明来治理国家，反而会成为国家的贼人。

不以智治国，国之福。

  不靠小聪明来治理国家，这才是国家之福。

知此两者，亦稽式。

  了解上面这两种治国方式的区别，是治国者的必修课。

常知稽式，是谓玄德。

  常常能够了解规则，就可以称得上是具备“玄德”了

玄德深矣，远矣，

  “玄德”深奥辽远。

与物反矣，然后乃至大顺。

  它与一般的事物（直觉）是相反的，但遵守它之后才能获得更大意义上的一帆风顺。

第六十六章

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

是以圣人欲上民，必以言下之；

欲先民，必以身后之。

是以圣人处上而民不重，处前而民不害。

是以天下乐推而不厌。

以其不争，故天下莫能与之争。

译：

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

  长江与大海之所以可以成为容纳百川的王者，是因为它们善于处于下位，所以它们才才能成为容纳百川的王者。

是以圣人欲上民，必以言下之；

  所以圣人想要居于人上，就必须在言语上（谦虚谨慎），自居于人下。

欲先民，必以身后之。

  想要领导人民，就必须把自己（的利益）置于别人之后

是以圣人处上而民不重，处前而民不害。

  因此圣人才能处于高位而不使百姓的负担加重，才能领导百姓而不伤害百姓的利益。

是以天下乐推而不厌。

  因此天下乐于推举他来做领导者而从不厌倦。

以其不争，故天下莫能与之争。

  因为他（这样的圣人）从不争什么，所以全天下都没法同他争。

第六十七章

天下皆谓我"道"大，似不肖。

夫唯大，故似不肖。

若肖，久矣其细也夫！

我有三宝，持而保之：

一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

慈故能勇；俭故能广；

不敢为天下先，故能成器长。

今舍慈且勇；舍俭且广；

舍后且先；死矣！

夫慈，以战则胜，以守则固。

天将救之，以慈卫之。

译：

天下皆谓我"道"大，似不肖。

  所有人都对我说：“道”的概念太大了（太抽象了），跟什么东西都不像（根本想象不出它是什么样的。）

夫唯大，故似不肖。

  （而我说）就是因为它包罗万象，所以才不像任何东西。

若肖，久矣其细也夫！

  如果要是像某个具体的东西，那“道”不就成了细枝末节了嘛！

我有三宝，持而保之：

  我有三样宝贵的理念，一直保持着。

一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

  第一叫做慈爱，第二叫做俭吝，第三叫做不敢争做第一。

慈故能勇；俭故能广；

  因为心中有慈爱，所以才能为了一些事而变得勇敢；因为节俭所以才能大方。（注：做事保守，所以才能有更广的选择余地。）

不敢为天下先，故能成器长。

  因为不争做第一，所以才能有时间和空间去磨练技艺，让自己变得更好。

今舍慈且勇；舍俭且广；

  如果现在舍弃掉慈爱而追求勇敢，舍弃了节俭而追求大方；

舍后且先；死矣！

  舍弃了居于人后的位置而追求第一；那就要步入死地了。

夫慈，以战则胜，以守则固。

  慈爱这个东西，战斗要靠它才能胜。守卫要靠它才能稳固。

天将救之，以慈卫之。

  上天想要搭救一个人，就会（赋予他慈爱的特质）用慈爱来保护他。

第六十八章

善为士者，不武；

善战者，不怒；

善胜敌者，不与；

善用人者，为之下。

是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

译：

善为士者，不武；

  善于做武士的人，不会恃强凌弱。

善战者，不怒；

  善于作战的人，不会暴躁易怒。

善胜敌者，不与；

  善于占胜敌人的人，不会给敌人机会。

善用人者，为之下。

  善于用人的人，会想办法处于别人之下。

是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

  这就是所谓的“不争”的品德，这就是所谓的用人能力，这就是所谓的与天地古今的真理相一致。

第六十九章

用兵有言："吾不敢为主，而为客；

不敢进寸，而退尺。"

是谓行无行；攘无臂；

扔无敌；执无兵。

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。

故抗兵相若，哀者胜矣。

译：

用兵有言："吾不敢为主，而为客；

  在用兵方面有句话是这么说的：“我不敢把轻易主动进攻，而要保持守势（时时刻刻保持谨慎）。

不敢进寸，而退尺。"

  不敢轻易向前推进寸步，如遇风吹草动，却要尽快向后退却很远。

是谓行无行；攘无臂；

  这就叫做虽然有行阵，但心里要当作没行阵一样，虽然有手臂可以，但要当作没有手臂一样。（保持谨慎）

扔无敌；执无兵。

  虽然有敌军，但要当作军事操练（保持平常心），虽然有兵器，但要当作没兵器一样去考虑情况。（保持谨慎）

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。

  （临敌之时）最大的灾祸莫过于轻敌了，一旦轻敌，我们所保有的那些珍贵的东西就都丧失了。（冷静，客观，眼界等）

故抗兵相若，哀者胜矣。

  所以当两方的兵力差不多的时候，悲愤（而变得谨慎）的一方更容易取得胜利。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。

知我者希，则我者贵。

是以圣人被褐而怀玉。

译：

吾言甚易知，甚易行。

  我说的话很容易听懂，很容易践行。

天下莫能知，莫能行。

  然而当今天下却没有人能够真正领会我的意思，没有人能够按照我的意思去践行。

言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。

  但凡言论皆有其宗旨，但凡做事都有其规则，正是因为（天下人）所知有限，所以才不了解我的主张。

知我者希，则我者贵。

  能够明白我的的太少了，能够按我说的方式去践行的人是多么的难能可贵。

是以圣人被褐而怀玉。

  （唉！）所以说真正的圣人往往外表简陋而胸怀真才实学。

第七十一章

知不知，尚矣；

不知知，病也。

圣人不病，以其病病。

夫唯病病，是以不病。

译：

知不知，尚矣；

  （一个人如果）明白自己对很多东西有所不知，那就很不错了。

不知知，病也。

  （如果他）明明不知道却要摆出一副无所不知的样子，那他就是出了问题。

圣人不病，以其病病。

  圣人没有这种问题，是因为他们把这种问题当作是问题。（重视这个问题）

夫唯病病，是以不病。

  只有把问题当作问题，（才能认真对待），才能不出问题。

第七十二章

民不畏威，则大威至。

无狎其所居，无厌其所生。

夫唯不厌，是以不厌。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵。

故去彼取此。

译：

民不畏威，则大威至。

  （如果）老百姓不畏惧（统治者的）威严了，那么令统治着畏惧的威势就要到来了。

无狎其所居，无厌其所生。

  不要协迫百姓以至其居无定所，不要压迫百姓以至其生计无所着落。

夫唯不厌，是以不厌。

  只有不去压迫他们，他们才不会厌恶统治者。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵。

  所以圣人了解自己的地位却不去彰显自己，爱惜自己却不以自己为贵。

故去彼取此。

  他们总是有所取舍（选择自知而抛弃自见，选择自爱而抛弃自贵）

第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。

此两者，或利或害。

天之所恶，孰知其故？

是以圣人犹难之。

天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。

天网恢恢，疏而不失。

译：

勇于敢则杀，勇于不敢则活。

  勇于有为则会造成牺牲，勇于后退而承担名誉损失，则会留下活路。

此两者，或利或害。

  这两种情况，一个有利一个有害。

天之所恶，孰知其故？

  上天总是对某些行为有所厌恶，但谁又知道这是为什么呢？

是以圣人犹难之。

  所以圣人会把这个问题看的很重，（仔细反复地考虑）

天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。

  天道（规律）是：从不与人相争却能善于取胜，从不直接回应别人却能让别人领会意思，不召唤别人却能让人自己前来，安然生活却能让一切按照自己的计划进行。

天网恢恢，疏而不失。

  上天的规律广阔无边，看似宽舒却从来没有疏漏。（没有事物可以逃脱自然规律）

第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之。

若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

常有司杀者杀。

夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，希有不伤其手者矣。

译：

民不畏死，奈何以死惧之。

  （如果）老百姓不畏惧死亡，又怎么能用死亡来吓唬他们呢？

若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

  倘若老百姓一向是畏惧死亡的，那么对于那些作奸犯科的人，我们把他们关起来杀掉，还有谁敢再犯呢？

常有司杀者杀。

  社会里总有专管杀人的人。

夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，希有不伤其手者矣。

  如果代替专门杀人的人去杀人，就像是代替木匠大师去砍木头，（做这种事的人里面）很少有会不伤到自己的手的。

第七十五章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

译：

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

  老百姓饿肚子，是因为他们的统治者要求的粮食税太多了，所以他们才会饿肚子。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

  老百姓难以治理，是因为他们的统治者总是想要特地弄些事情出来，做出政绩，所以才难以将百姓治理的好。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

  老百姓不在乎死亡，是因为他们的统治者追求生活享受，所以他们才不在乎死亡。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

  只有不因求生之厚而欲有为（因追求生活享受而大兴土木，劳民伤财）的人，要比重视自己生命的人要贤明。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则灭，木强则折。

强大处下，柔弱处上。

译：

人之生也柔弱，其死也坚强。

  人活着的时候身体柔软，它死后就会变得僵硬。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

  草木活着的时候柔软而脆弱，它死后就会枯败。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

  所以坚强与死相伴而存，柔弱与生相伴而存。

是以兵强则灭，木强则折。

  因此军事实力过强反而会遭到毁灭，木头一旦过于坚硬，就容易折断。

强大处下，柔弱处上。

  （由此可见，相比之下）强大居于下位，而柔弱居于上位。

  注：柔弱优于强大

第七十七章

天之道，其犹张弓与？

高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。

天之道，损有余而补不足。

人之道，则不然，损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下，唯有道者。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

译：

天之道，其犹张弓与？

  这世间的规律，难道不和拉弓一样吗？

高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。

  （拉弓时）举得太高了，就放低一点，举得太低了。就抬高一点，弦拉得太满就放开点，拉的不够就再使把劲儿。

天之道，损有余而补不足。

  按照世间的普遍规律，多出来的东西会减少，不足的事物会被补全。

人之道，则不然，损不足以奉有余。

  而在人类社会的规律却不是这样，在这里不足的人会进一步被剥削，从而供奉本就富裕的人。

孰能有余以奉天下，唯有道者。

  谁能有富余来供奉全天下呢？只有那些想法行为符合规律的人。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

  所以圣人做事却不自恃功高，成就功名却不自处高位，他们不愿意被当作贤能之士。

第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

是以圣人云："受国之垢，是谓社稷主；

受国不祥，是为天下王。"

正言若反。

译：

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

  天下没什么比水更柔弱了，但攻坚能力再怎么强大的事物也胜不了水，这是因为水是无法替代的。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

  弱能胜强，柔能胜刚的道理全天下的人没有不知道的，但却没办法将其落到实处。

是以圣人云："受国之垢，是谓社稷主；

  所以圣人说：“能承受国家的污垢（耻辱），这个人就可以说是社稷之主；

受国不祥，是为天下王。"

  能承受国家的不祥（灾祸），这个人就可以成为天下的王。”

正言若反。

  正着说的话听上去就像反话一样。（注：真正靠谱的话听上去往往像是胡说八道）

第七十九章

和大怨，必有余怨；

报怨以德，安可以为善？

是以圣人执左契，而不责于人。

有德司契，无德司彻。

天道无亲，常与善人。

译：

和大怨，必有余怨；

　大的恩怨即使得到和解，必然还会存留有余怨（无法完全和解）

报怨以德，安可以为善？

  （所以）怎么能把报怨以德当作是一件妥善的事呢？

是以圣人执左契，而不责于人。

  因此圣人会牢牢拿住契约（与别人的约定）而不去过度苛责他人。

有德司契，无德司彻。

  有德之人会管理契约（与别人的约定），而无德之人总是想尽办法让别人尽快把事情贯彻落实

天道无亲，常与善人。

  （尽管）世间规律从不亲近任何人，但善良的人却常能获得帮助。

第八十章

小国寡民。

使有什伯之器而不用；

使民重死而不远徙；

虽有舟舆，无所乘之；

虽有甲兵，无所陈之。

使人复结绳而用之。

至治之极。

甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

译：

小国寡民。

  保持较小的国家和人口规模。

使有什伯之器而不用；

  （这样一来就可以）使国家富有各种各样的器具却不需要加以使用；（就可以让老百姓过的很舒适）

使民重死而不远徙；

  使老百姓看重死亡而不会远走他乡。

虽有舟舆，无所乘之；

  （这样一来）即使有车船，也没有机会乘坐。

虽有甲兵，无所陈之。

  （这样一来）即使有护甲兵器，也没有机会展示出来。

使人复结绳而用之。

  使百姓回归到结绳记事的状态中。

至治之极。

  （这就是）政治治理的极致了。

甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

  要让百姓的食物变得甘甜鲜美，衣服变得华美，让他们住的安全，让他们乐于遵循习俗。相邻的国家互相看得见，互相之间的鸡叫和犬吠都能听得见，而他们的百姓从出生到死亡都不会互相来往。

第八十一章

信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

知者不博，博者不知。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

天之道，利而不害。

圣人之道，为而不争。

译：

信言不美，美言不信。

  真话往往不那么动听，而动听的话往往不那么真实。

善者不辩，辩者不善。

  善良的人往往不善言辞，夸夸其谈的人往往不会太善良。

知者不博，博者不知。

  真正的智者不会显得广博（无所不知），显得广博（无所不知）的人往往并不是智者。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

  圣人从不谋私，（然而）他们为别人付出之后自己却拥有更多，他们大方施与别人之后自己却收获了更多。

天之道，利而不害。

  这世间的规律，是利于万物而不去妨害它们。

圣人之道，为而不争。

  做圣人的方式，是做事却不争