《道德经》第二章全文如下：
“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
从字面解释如下：
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
美和善都是相对的，没有丑就没有美，没有恶就没有善。有和无、难和易、长和短、高和下、音和声、前和后，都不是绝对的，都在一定条件下互相转化。简单地从字面上看，都是相互对立的，但其实都不是绝对的。比如，我们能说某件物品是长还是短？《楚辞·卜居》：“夫尺有所短，寸有所长。”尺可能代表的是短，寸反而可能代表了长，所以长和短是相对的，受所处环境影响。同样的，如果你站在二楼，相对一楼而言，你所处在上，而相对三楼而言，你所处就在下了。在行进的队伍中，相对前面的人，你是在后面，相对后面的人，你就在前面。即使只有两个人，一前一后，如果掉转头来，本来在后面的人变成了在前，本来在前的人变成了在后。这些看似对立的概念其实都是可以在一定条件下转化的，用现在的语言来说，就是对立统一。这是永恒的、普遍的法则。
既然世上万事万物都是随时可能转化的，不是固定不变的，我们就不能一成不变地对待世上的万事万物。一个有作为的人，不会强行以自己的意志去对待外界的事物，而是用无为的态度，顺应事物本身的发展变化规律。我们不要去强行要求农民今年种什么，哪块地种什么，什么时候下种，什么时候收获，等等。这些事情都只要交给农民自己去作主就是。政府只要用宏观政策进行调控就可以了，不要对农民的具体耕作行为作过多干涉。对于社会治理也是一样。不要试图通过法律和政策对人民群众的日常行为进行细致的规范，而应该充分让基层群众进行自治。大量实践已经证明，充分放手让基层进行自治，比政府部门事无巨细一竿子插到底可以大量节省治理成本，效果也会好得多。
之所以要无为而治，就是因为客观世界是在不断变化中的，我们不能以一种固定的模式和套路去对待不断变化中的事物，而应该顺应客观事物的变化，遵循客观规律办事。
从另一个角度说，正因为不要过度作为，因此不要太逞能，不要太侍强。即使做成了某件事，也不要以为就完全是自己的功劳，因为那件事本来就应该成的，即使换了他人也一定会做成，甚至可能做得更好，因此任何时候都不要居功。应当看淡功绩。凡事得失也不要太计较，不以物喜，不以己悲。以这样洒脱的态度对待事物，才是我们应取的态度。
