在最深的层面，真正的你和当下不可分割。
在你的人生里，有很多重要的事，但只有一件事绝对重要。
诚然，在世俗的眼中，成功与否很重要，健康与否很重要，教育程度很重要，富裕与否也很重要，它们会影响你的整个人生。
这些事情的确都很重要，然而相对而言，它们不是绝对的重要。有一件事比它们重要得多，那就是找到你的本质。这件事超越了你短暂的个体，超越了个人化的自我感。
改变生活环境并不能帮你找到平和，而在最深的层面认清你是谁却可以。
如果在来世，你仍然不知道自己是谁，那么即使轮回转世也无法帮到你。
在这个星球上，所有的痛苦都来自于“我”或者“我们”的个人感觉，这掩盖 了你的本质。如果你无法认清自己的内在本质，终其一生，你都在制造痛苦，就是这么简单明了。你不知道自己是谁，大脑就创造了一个替代品，代替你美丽神圣的存在并依附那个恐惧且贫瘠的小我。保护和提高那个伪造的自我感成了你最主要的动力。
有时很多常用的表达，甚至语言结构本身都提示一个真相：人们并不知道自己是谁。你说“他失去了生命”或者“我的生命”，听起来好像生命是一件你能拥有或丢失的东西一样。
事实是你并不拥有生命，你就是生命本身，是万物合一的生命，是遍及整个宇宙的合一的意识。这个意识以一颗石头、一片草叶、一只动物、一个人，一颗星星或一个银河系的短暂形式来体验它自己。你能在内在感受到自己已经理解了这一切吗？你能感受到自己就是这一切吗？
你需要时间来完成生命中的很多事情，比如学习一项技能、建造一座房子、成为一个专家，或泡一杯茶。
然而，对于生命中最根本的事，时间是不起作用的。这件事就是自我觉醒，需要你超越自我，超越你的姓名和肉体，超越你的过往和故事，去认清自己到底是谁。
你无法在过去或未来找到自己，唯一能找到你自己的时刻就是当下。
灵性探索者希望在未来实现自我领悟或得到启迪，那是因为，作为一个探索者，也就意味着他们需要时间，需要未来。如果你相信这些，它就真的需要时间，直到你认识到你并不需要时间去成为自己。
当你看着一棵树，你了解了这棵树；当你有一个想法或感受，你认识了这个想法和感受；当你有一个喜悦或痛苦的经历，你体验了这种经历。这些只是看起来正确无误、平淡无奇的陈述，但如果你仔细观察，你会发现它们的结构包含了一个微妙却又基本的错觉，当你使用语言时，这个错觉无法避免。思想和语言创造了一个明显的二元论和一个根本不存在的个体。
事实是，认识那棵树、那个想法、那个感觉或经验的人，并不是你。这些事物和感受来源，是你的意识或觉知。当你经营自己的人生，你能看清自己就是意识本身吗？你生命的全部内容在这个意识里，一一呈现。
你说：“我想了解自己。”你就是主体，你就是认知，是万物得以被了解的意识。意识无法了解意识，意识包含了所有需要被了解的东西，是一切认知的起源。这个“我”，这个主体，无法再把自己变成认知或意识的客体。
所以，你无法变成自己认知的一个客体。当你在心里把自己当成一个客体时，虚假的小我身份便产生了。“这就是我”，你说。于是你就开始和自己建立一种关系，告诉自己和他人你的故事。
一切表象皆存在于意识之中，而你就是意识，当你认清了这点，你就无须再依赖表象，无须再从各种状况、地点、和条件中去寻求自我，你解脱了。换句话说，一切发生或未发生的事，都变得不再那么重要，不再那么沉重和严肃。愉悦进入你的生活，你认识到这个世界只是宇宙的一支舞蹈，是各种外在形式的舞蹈，不多不少，如是而已。
当你知道自己到底是谁，永恒的平和感便油然而生，充满生机。你可以称之为喜悦，因为充满生机的平和正是喜悦的特点。这是认识到你就是生命本质的喜悦，你就是在生命拥有形式之前的本质；这是存在的喜悦，你可以以真实的自己存在。
就像水有固态、液态和气态一样，意识也以不同的方式呈现，可以被“固化”成物质，“液化”成大脑和思想，或“气化”成无形又纯粹的意识。纯粹的意识呈现之前是生命，这个生命通过你的双眼观看这个世界，因为你就是意识。认识到这点，你就能在万物之中发现自己。这是一个完全清醒的觉知状态。你不再是一个承载着沉重过去的实体，不再是诠释一切经历的概念屏幕。停止以诠释的方式观察这个世界，方能觉察到事物的真实本质。语言所能表达的无外乎是：有一个警觉的宁静领域，知觉在此产生。经由你，无形的意识觉察到了它自己。
很多人的生命被渴望和恐惧所驱使。渴望是需要给自己增加更多的东西使自己更加完整；恐惧是害怕因为失去什么东西而变得弱小和逊色。这两者掩盖了一个事实；存在无法被给予或夺走。此刻，完美无缺的存在已属于你。
第五章完
