摘抄
有一天，佛印禅师教苏东坡坐禅，两个人对坐了一会儿，苏东坡头脑一转，问佛印禅师道：
“你看我坐着，像个什么？”
“像一尊佛！”佛印禅师心平气和地答道。
苏东坡听了这句话，心里觉得很甜！当苏东坡感到得意的时候，恰巧佛印禅师又反问苏东坡道：
“你看我像什么？”
苏东坡看佛印禅师穿着大袍，婆娑于地，这一下给他抓到机会了，他连讥带讽地答道：
“像一堆牛粪。”
苏东坡答后，偷看佛印禅师一下，看他有什么表示，只见佛印禅师眼观鼻，鼻观心默然端坐着。这时，苏东坡感到飘飘然起来！
苏东坡回家，得意洋洋！他的妹妹苏小妹看到，问他：“哥哥！你今天为什么这样高兴？”
“告诉你一个好消息，我每次跟佛印师父辩论，都输给他，今天我第一次得到胜利了。”苏东坡说时，喜形于色！
苏小妹问：“哥哥！你是怎么样胜他的？”
苏东坡便把今天跟佛印禅师对坐时的谈话经过，一五一十地描述给苏小妹听；他心里以为苏小妹听了，一定会替他高兴，大大地夸奖他一番，那里知道小妹听了，却摇摇头向他说道：
“哥哥！你又输了！”
“我输？我骂师父是一堆牛粪，师父给我骂得一句话也答不出，这怎么是我输呢？”苏东坡感到困惑。
哥哥！万法（万事万物）唯心，心外无法，这道理你是知道的。”苏小妹笑嘻嘻地对苏东坡说：“佛印师父心里想的是佛，所以他看你像一尊佛，哥哥你心里想的是牛粪，所以你看师父像一堆牛粪。师父嘴里走出一尊佛，哥哥你嘴里拉出一堆牛粪；你的臭嘴巴，还不是输了吗？”
苏东坡哑然。
这个典故非常有名，苏小妹的回答也成为心性修养的名言。
外境本无好坏美丑，好坏美丑全起于我们的自心。同样的事物同样的人，在不同的人眼中就有不同的印象和评价。有一个神父走进一间酒吧，一个人看到了就批评道：“看看，现在的神父也如此堕落了。”而另一个人却赞叹道：“哎呀，神父多么慈爱，竟然肯来酒吧这种地方度人。”
因此，佛教就认为：无境唯心。就是说，一切外境感受并没有真实体，只是依赖于人的主观意识存在，外境是主观意识的影现。
所以善良的心，看别人也总是充满善良的；美丽的心，则随时随处可以发现生活中的美。同样，仇恨的心看人，大都是那么可恨，抱怨的心也永远可以找到值得抱怨的理由。
因此，我们身边的人和事，都是我们自己的镜子，用来照出我们自己的内心。如果你认为你的伴侣有许多缺点，那是因为你有许多缺点；如果你认为你的孩子叛逆不可救药，是因为你自己还没有学会作合格的父母；如果你认为你的朋友们都忘恩负意，你一定也是个忘恩负意的人；如果你认为总有人在与你争斗作对，其实是你自己的心不肯远离争斗...
佛的心，看一切众生都是佛，所以他成佛。
这个道理，令许多人难以领会，更难以实践。身边的众生们明明有数不尽的缺陷，怎么能看他们都是佛呢？很少有人能明白：对错的标准是一定时空和认识领域中的产物，被认识的对象并不可能真的存在缺陷，只是认识者的认识不完整而已。这道理彷佛过于深奥了，而且身为尘世凡夫，大概终其一生也很难达到认识的完整。不过，境界是镜子的道理，却很简单，而且很实用，做人的真谛，已经全部蕴涵在这一句中了。
贬低别人就是在贬低自己；
障碍别人不能减低别人的成就，却障碍了自己。
赞美他人那一刻，你就庄严自己；
真正爱自己的人懂得爱护一切人乃至一切物。
所以有一句话很重要，应该记住：嘴是用来赞美的，手是用来给予的。
