我们学习了太多如何与人相处的教条，却忘记了最为根本的一点，即如何与自己相处。
一个不会与自己相处的人，也一定不会与他人相处。
我们经常说人与自然，人与社会的和谐，其实最重要的是人自身的和谐。
我们的内心有无穷的欲望，又有无穷的矛盾。不妨看看自己的心，其中有多少妄想在此起彼伏，又有多少情绪在纠缠不休？
在这些没完没了的念头中，我们就像波涛上摇曳的孤舟，时而被冲向这里，时而被甩向那边，片刻不得安宁。
只有学会了如何与自己相处，才能保持身心的和谐。
学会如何与自己相处，才是人生的根本。
庄子说：“独有之人，是谓至贵。”
这里的“独有”指的是独立自在，自我和谐，自我完善，也就是懂得如何与自己相处。
人一方面要发挥自己的能力，服务于社会，使其有利于社会的发展；另外一方面要“独有”，使个体的生命处于积极、和谐的状态，成为“至贵”之人。
前者是儒家思想的体现，后者是道家思想的体现。
学习如何与自己相处，如何与孤独和解，如何与时间为伴，是每一个人的必修课，而且它如同养分，对人的滋养，是缓慢渗透的。
那么，又如何与自己相处呢？
首先，认识到孤独是不可避免的，人是群居动物，一个人的一生不可能脱离他人而存在，但是我们又是孤独的。
在没有人的夜晚，在内心的深处，我们渴望被人理解，渴望被人接纳，但是，相识满天下，知己能几人？
惠子是经常和庄子斗嘴的一个朋友，每次都被庄子批得灰头土脸。惠子死后，庄子讲了一个故事，来形容失去精神上的对手之后的孤独。
故事说的是：有一个人，鼻尖上溅到一滴像苍蝇那么小的污泥，他请匠石替他削掉，匠石挥动斧头，随手劈下去，把那小小的污点削掉，鼻子没有受到丝毫的损伤，那人也站着面不改色。
宋元君听说这件事后，把那匠石找来说，你为我也这么试试，匠石回答说，以前我是能做到的，但是可以搭配的伙伴早已死去了！
没有任何一个人可以无时无刻地终身陪伴我们，在很长时间里，在人群中前拥后抱，热热闹闹，让人误以为这就是生活的常态，其实，孤独才是人生永恒的状态。
我们所能做的不过是正视孤独，然后找到一条可以跟自己更好相处下去的路。其次，坦然接纳自己、完善自己。
庄子说：“知其不可奈何而安之若命。”
我们都会有不足，有失望，有难题，它们是人生的一部分。光是接受这些事实，对我们而言，就意义深远。
所谓成功学喜欢灌输这样的观点：人最大的敌人就是自己，如果谁能战胜自己，那么这个人就能够战胜一切。
人们之所以这么说，是由于长期以来人定胜天的思想在作祟，人是有征服欲的。
所谓“与天斗，其乐无穷；与地斗，其乐无穷，与人斗，其乐无穷”，说到底也是这一思想的体现。在自我斗争中不存在战胜问题，而是一个不断地进行自我探索，不断地自我完善的过程。
每个人的潜能不同，成功只意味着能够达到自己的上限而已。从这个意义上说，战胜自己是对自己能力的恰当评价，是能力的尽情发泄。
生命不是比较，不是战胜，而是接纳和完善。
常常走向内心，反省自己，了解自己，知道自己的不足，知道自己的方向和梦想，接纳自己并不断地精进。一个人如何对待自己的时间，就是他的生活态度。在有限的珍贵时光里，与其关注、讨好他人，不如修养和完善自己。
最后，学会承受孤独、享受独处。
庄子说：“独与天地精神往来。”孤独，可以成为一种美。所以，我们在孤独中，完全没有必要如临深渊、如履薄冰。
我们可以享受独处。独处，总不免有一些寂寞，但也正因为寂寞，我们可以去做自己喜欢的事情。
独处，关系到一个人底气的问题，它来源于自身的能量，会带给你一种不依傍的自信。
孤独和独处总是难的，更多的空闲时间扑面而来，无聊也随即铺天盖地。
人都会无聊，并且会变得越来越无聊，但是只要内心充实起来，把那些无聊分解到一天天里，就没有了。
无论孤独和独处的生活有多么难以忍受，一定要坚持下去，直到自己能够享受这种生活，并真正获得它的滋养，与它握手言和，才会有能力去过另一种热闹纷扰的生活。
倘若此刻，你虽然在人群里狂欢，但是仍然觉得孤独，那么给自己一个独处的机会吧，你还不知道它会有多么美好。
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