■中国人不信有灵魂之先此生而存在。余有“灵魂与心”一书详述之。大意谓人生先有此躯体，躯体各部分俱有知，称为魄。其总体之知乃为魂。人之死，魄随躯体而亡，魂气则无不之，可以流散天地间。
■中国人言心，主要在性情，知识居其次，故得通天人而合内外。中国人之魂气，亦即生前此心之流通，今则无可觅之矣。
■西方耶教信灵魂上帝天堂，与尘世人生隔阔有别。中国则分魂魄两观念。曰体魄，曰魂气。婴孩目能视，耳能听，鼻能臭，口能辨味，皮肤能感痛痒，凡知皆必附于躯体，故曰体魄。及其死，躯体腐烂，魄亦随而灭。成人始有魂气。魄所知在外，魂所知则由外归之内，相通和合，成其一己。魂在内，而亦通于外，谓之魂气。气非具体实有，实可谓之乃一无，亦可谓之在有无之间。人死魂气犹存，流行无不之。中国古代有招魂之礼，死者亲属登屋而呼，招魂归来。又设为神主，使死者之魂有所依附。神主置祠堂中，岁时祭拜，亦鬼亦神。但祭拜亦五世而止。魂气与生人疏，则亦散而灭。
■魂气流通，融入空间，宇宙大自然亦随而变。东晋南渡人士游览江边，叹曰：“风景不殊，举目有江山之异。”江山在地，风景在天。人文在地，文化精神亦充塞流行而上达于天。南渡人士心怀故国，祖宗魂气随以俱来，乃感风景之不殊。风景中附有人文，即无穷魂气之融入，故天人合一，古今合一。如登泰山，千古人文，举目俱在。
■死有余，乃生无穷。唯其魂气充塞，而天地则成为一新天地，自然亦成为一新自然。
■曾子曰：“慎终追远，民德归厚。”死者长在生者之心中，既历年数，祭祠不辍，死生打成一片，古今浑成一气。此本之性，中国人则谓之德。德之厚，乃见天地之厚。…此亦死者魂气所积累，实则亦生者德性之所致。人之德性，乃可合天人，一内外。由此乃能进而论中国人之鬼神观。鬼神即魂气，外于自然人文，即无鬼神之存在。
■中国人画山水，流连徜徉，魂气投入，乃画出画家心中之山水。后人欣赏其画，其人如在目前，较之在祠堂中瞻拜祖宗神位有更深入。……中国画家称梅兰竹菊为四君子。此见花卉中亦经此心魂气德性之融入，而花卉亦人文化。诗则经比兴而有赋。比兴乃在赋之内，不在赋之外。故言“诗中有画，画中有诗”。诗画中同有此人生，同有此魂气。……书法乃中国人特有之艺术。仅见有线条，一钩一勒，而书家之魂气则已融入其中。王羲之、颜鲁公皆一代伟人，玩赏其碑帖，加以神会，己之魂气德性亦与相融通。中国人生，乃求之于此等不可见不可知之对象中。古今人魂气交流，非体魄之所能见所能知。人生艺术莫大于此。……又如音乐。孔子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：“不知为乐之至于此。”相传韶乐传自舜，非孔子厚德又何从领略此两千年前之人文精神。此亦孔子之心与韶乐之魂气相通。孔子又言：“于武犹有憾，于韶则无间然矣。”此见韶武乐声，即表现了两代之人生。乃为中国艺术之最深处。孔子鼓瑟堂上，有荷蒉而过孔子之门者，曰：“有心哉，鼓瑟乎。”闻瑟而知心，此亦魂气相通，非体魄之事。……孔子告其子伯鱼：“不为周南召南，犹正墙面而立。”周公以二南治国化民，此亦有大魂气存在。
■孔子告其弟子曰：“我无隐乎尔，我无行而不与二三子者，是丘也。”最能学孔子者唯颜渊。然颜渊则谓：“如有所立卓尔，虽欲从之，末由也矣。”是孔子人生亦同乎世，而超其世。亦可谓在世内者，乃孔子之体魄。超世外者，乃孔子之魂气。自有中国人之魂气观，乃有中国人之鬼神观。鬼神亦即魂气。人生有死，衣服无生亦无死。乃世人见鬼亦穿衣服，王充以为讥。不知鬼神亦犹魂气，亦人文化成，焉得裸体。自有人生，乃始有鬼神。自有人文历史，而此世界乃臻于鬼神化。中国人不仅于人世界认有鬼神，即在天地万物大自然中，亦认有鬼神。今国人则讥之为多神论，泛神论，迷信不科学。唯如耶教一神始可信。必分别在人之外，天之上，乃得有此一神。中国观念则通天人合内外。孟子曰：“莫之为而为者谓之天。”又曰：“圣而不可知之谓神。”则可谓中国观念有人神无天神，此乃一种极深至之人文科学，而岂迷信之谓乎。
■西方宗教科学皆向外，必具体。上帝则无证无验，属信仰，非知识。中国之上帝，则超时空，仅魂气之所接。
■老子曰：“圣人为腹不为目。”腹则内有所藏，取于外而化为己，此正魂气之能事。目则只是体魄之一部分，乃实利主义之所重。庄子曰：“以神遇不以目视。官知止而神欲行。”官知即体魄，神欲即魂气，欲即是神，岂实利主义者所知。
■中国人言体魄魂气，皆自然现象，皆从现世人生来。魄在先，魂继起，魄限在肉体中，乃个体生命之所有。魂则由个体生命达于总体生命一共通性。其人既死，体魄埋地腐朽，全不存在。而其魂气则散入太空宇宙间，对于一切有生无生，仍可有其影响与作用。如孔子死，体魄埋于孔林，迄今当无存在。而孔子生前之魂气，则可谓依然存在，而影响极大，难于详说。要之，魂魄皆从人生来，而人生则不从魂魄来。一切文化人生乃从自然人生来。文化与自然，仍融为一体，非可违离自然以独创一人生，自开一文化。
■中国人言德性由天赋，亦一自然，但与魂气有别。魂气乃起于肉体之生后，而德性则早与肉体同生。其德性之在个体生命中者，亦可谓之魂气。其流通于总体生命中者，如舜与周公之孝，历数千年，依然常在中国后代人心中，随时发现。此亦是一魂气，可谓乃舜与周公德性魂气之常存。
■孔子前，郑子产已言，人死，体魄埋于地下而腐化，魂气则无不之。已分人生之体魄与魂气为二。如目之视，耳之听，此属人身器官作用，谓之体魄。人之死，视听皆绝，耳目同腐，然人之生前见闻，功能不限于一身，而兼及于身外。所谓魂气，飞扬无不之，即其生前已然。而其死后，则亦仍然，不随此身躯以俱腐。孔子之生，老而死在鲁。但其魂气，则常周游，普及全中国。死而犹然。迄今两千五百年，可谓孔子魂气尚在。中国人心中尚有孔子其人，此即孔子之魂气。亦可谓今日国人之心，亦能远扬两千五百年前，与孔子当时魂气相接。中国人又常言精魂神气，前人言魂气，后人言精神，此即一种精神人生，亦可谓乃人类之大生命。
■中国人先分人生为两方面，一曰身生活，又一曰心生活。身生活属于气质，今称物质生活。心生活谓之德性，今称精神生活。中国人之灵魂观亦与其他各民族异。中国人分魂魄为二。魄属体，故曰体魄。人死骨肉埋于地下，魄亦随之。骨肉腐朽，魄亦随失。魂则不附体而游散，故曰魂气，亦曰神魂。后死者制为木主神位，使死者之魂有所依主，而藏之宗庙，岁时节今，以祭以拜。故古人祭在庙，不在墓。死者之魂，亦与生者之心相通，乃得显其存在。逮及三世五世，死者之魂与生者之心已渐疏远隔绝，则宗庙中之神位亦移去。年代既久，斯神魂亦失其存在。
——钱穆《晚学盲言》
