佛陀是個極端的享樂主義者
佛陀的教義說：「世事無常，一切都會改變，都在改變，而人卻執著於這些不斷變換的東西，當這些東西改變了，不再是人從前想要的那樣了，人會憤怒、悲傷、感慨。人非常願意讓這些外在的事物控制自己，而且終其一生無法自拔，這就是苦海。」
「如果人能早日脫離這一片苦海，到達彼岸，了無常，不再被外在事物所影響，不再被幻象所迷惑，他將能離苦得樂，永樂。當他看見世界的實相時，他看到每一秒的當下，都是快樂的，存在的。」
從羅舍斯的角度來看，一般的享樂主義者只要活得快樂就行，對於每一樣事情的決策，他們都以「快不快樂」的價值觀來作衡量，如果做一件事情能讓他們獲益，但不快樂，他們就不願意做；如果一件事情能讓他們覺得快樂，但沒有益處，他們也會願意去做。
他們的「心」只在乎「快不快樂」。
但這只是一般的「初級享樂主義者」，真正的享樂主義者如佛陀，為了確保每一秒都能夠享樂，他放下一切執著，隨一切要改變的改變。
不再執著於事物的本來面貌，也就不會再被變化不斷的事物所影響。
當佛陀完全超脫，他成為了自己的主人，當每一秒的心情都在自己的掌控之下，自己也就成了自己的佛。
佛陀是個極端的享樂主義者,當他說「樂」，他說的是每一秒都要快樂。
佛陀是個極端的悲觀主義者
「萬有一切，都只是波動波動而已，升起後又幻滅。一件事情影響著另外一件事情，接著又反過來被影響了自己，每一樣東西都有相互作用的因果，每一樣東西都在改變，從來就沒有固定的形式，一切皆幻象。」
既然一切都只不過是幻象，我們也就不必執著於任何一樣東西。但佛陀卻說：「我們要慈悲。」
為什麼我們要慈悲？
如果一切都只是升起又幻滅，那就算我們嘗試去改變這些事情，也不只是落得徒勞嗎？
況且，在宇宙的宏觀角度來看，我們自身如此渺小，我們的改變真的有用嗎？
從羅舍斯的角度來看，佛陀對這些疑問的答案只有一個：不能，我們最終改變不了任何事情，所有事情依舊會按照它們的定律，升起後又幻滅。
佛陀是個極端的悲觀主義者，所以佛陀說：「眾生皆苦。」
人們最終改變不了任何事情，甚至改變不了自己，墮入無盡的輪迴之中。
為什麼慈悲？
那就是為了要在這一片苦海之中，略盡己力，為這充滿苦的世界，帶來一點點的美好而已。
這美好終歸凋零，但至少黑夜中，海上曾泛起一道光。
佛陀是個極端的現實主義者
佛陀說：「看見實相。」
如果一切都是幻象，那一切都會有實相，有幻象就會有實相。
但為什麼我們要看見實相？假設我們可以把幻象都變成美好的，那不就勝於實相了嘛？如果你能發一個永無止盡的夢，裡面的一切都由你掌控，那不是更勝於現實了嗎？
佛會說：「Foolish！」
一般的現實主義者看見一顆鑽石，他會說：「這鑽石拿來當定情信物實在太浪費了，我若將它轉賣，才會將利潤推至最高！」
但佛陀是個極端的現實主義者，當他看見一顆鑽石時，他會說：「多美的一顆鑽石啊！」然後發現鑽石旁邊還有一顆小石頭，他又說：「多美的一顆石頭啊！」
就這樣的回答？這怎麼就會讓佛陀比前者更現實呢？
從羅舍斯的角度來看，一般的現實主義者看見一顆鑽石，他看見的是鑽石帶來的利益和利潤，這些利益和利潤本來並不存在，是人類的社會附加上去的意義而已。
當他換取了利潤，得到了金錢，用完了金錢之後，這段時間他除了多了更多的情緒起伏之外，他和其他人並無二異。
佛陀是個極端的現實主義者，他看見鑽石的實相，看見小石頭的實相，在真正的現實之中，它們都不過是一種美，一種與你我同樣的存在而已。
