【8•13】 子曰：“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
孔子说：“坚定信念并努力学习，誓死守卫并完善治国与为人的大道。不进入政局不稳的国家，不居住在动乱的国家。天下有道就出来做官；天下无道就隐居不仕。国家政治清明而自己贫贱，是耻辱；国家政治黑暗而自己富贵，也是耻辱。”
【感悟】
这是孔子给弟子们传授的一条为官处世的重要原则。
一、无道的隐与不隐
如果没有能力、没有机缘来改造社会，当然应该退隐,不能让自己随波逐流卷进去。如果有因缘、有能力、有机会做一些有益的事，也还是可以出来，不一定要做官，但是也可以找一个方式来帮助社会。
从【14.19】 来看，卫灵公昏乱，但他有仲叔圉接待宾客，祝鮀管理祭祀，王孙贾统率军队，有这几个贤臣的维护，保护着国家不败亡！从【15.7】我们可以看到，卫灵公虽昏乱，但他还是能听得进直臣的谏言，像这样的昏君，有志的贤者还是应该入世的，还可以保一方太平。如果像桀纣那样的暴君，要站住脚，就得助纣为虐，否则，既是像比干那样献出生命，也不能唤醒暴君的良知，因此，暴君党政，应该退隐，否则维护得越久，百姓则越深陷水火之中。
儒家与道家，都很注意保全生命和声誉，尽量避免祸乱危及自身，污了自己的名声。儒家的隐退是为以后的进，孔子认为，只有保全自身才能实践大道。这是最实际的真理，每个人都必须珍视自身，身体都没有了，还谈得上什么践行大道呢？如果一生都处在乱世，则是命运问题了。
二、邦有道与邦无道的“善道”
国家政治清明时如果贫穷低贱，那就表明此人好吃懒做、游手好闲没有努力或者没有能力，是耻辱；如果国家政治黑暗浑浊，自己还能够富贵，就说明此人吃黑钱、发横财与黑暗的社会潮流同流合污了，这个富贵是从无道中得来的，更是耻辱。
孔子认为，不论任何情况，都要“守死善道”，把个人的荣辱富贵与国家的兴衰存亡联系在一起，这才是为官的基点。
读本章可参考【5.21】、【14.1】、【14.3】、【15.7】等。
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