我们提到，一颗心的底线：不伤害自己，不伤害他人。
老子云：天道好还。你拿什么去，上天就拿什么来还。如果你伤害了他人，上天就要借人之手来将你伤害。
佛家云：善有善报，恶有恶报。既要“回报”，就得先避伤害；先避伤害，就得不事伤害。
孔子云：己所不欲，勿施于人。人想趋利避害，所“不欲”者，当然是不伤害自己；勿“施”者，当然是不伤害他人。
为什么要守住一道底线？便因底线以下，你就可能伤害谁个了；而其最终，都将由上天来将这种伤害，反加到你自己身上。这就是“害人害己”的道理。
守住了一道底线，即能彻底“止损”，而后可以往上升华，可以修出“道德”、“仁义”、“慈悲”的堂堂境界，可以得到福报、果位、甚至朗朗世界。
那么“伤害”，具体是指什么？人所有者，“物情理”而已。故其伤害，一曰伤物，二曰伤情，三曰伤理。人之有“物”，在于身体、财物、功业。人之有“情”，在于尊严、名声、交际。人之有“理”，在于善念、神性、正义。
故“不伤害他人”者：伤其肢体，害其性命，损其器物，夺其钱财，毁其事业，抢其功劳，皆是“物”之伤害；侮辱人格，打击自尊，揭发隐私，泼洒脏水，离间骨肉，挑拨是非，皆是“情”之伤害；败他善根，促他行恶，灭他灵性，引他谤神，阻他公心，长他邪念，皆是“理”之伤害。
何得“不伤害自己”？只要“不伤害他人”，便能“不伤害自己”。难能两全之时，宁可“伤害自己”，也不“伤害他人”。倘不得不让自己受伤，可舍财物、功业、身体，可舍尊严、名声、交际；万不可舍者，必是善念、神性与正义。唯其“理”之长存，你虽一时“物”、“情”受伤，最终全不受害。一旦无“理”可守，“物”、“情”无一可保。
倘若他人欲行、已行“伤害”，如何处置？欲行之时，如你有机会、能力阻止，那就尽力而为；即使暂伤其“物”、“情”，亦可保全其“理”，他终不失。已行之余，如你担负世俗职责，即按相应规则罚处，不必徇私情；如能劝他弃恶从善、勇敢担当，亦是大美；如果无所适从，那就等待天谴，“自作孽，不可脱”，只是来早与来迟。
因此“两不伤害”，其实有权重：最重者，绝不害“理”，你须长持善念、神性与正义，绝不伤害他人道德根基；其次，为免伤害他人，你可自损“物”、“情”；再次，为免他人“理”败，不防阻挡其“物”、“情”；最后，“理”败无余、十恶不赦者，“人不治天治”，人神共诛之。
显然，“他人”不仅指人，亦指众生与万物。万物有灵，万物都在不断转换形象，轮回而已。故“不伤害他人”,即不伤害所有。所有对象，都有“物情理”，都有免受伤害的权力。
商末三贤，比干进谏而死，微子遁世而隐，箕子佯狂为奴，皆是循“理”、应“心”之选择：比干性命受害，而其“情”、“理”无损，且为谏劝他人从善，身死名重，死后成神，周时受封，后人昌盛，小“伤”而大“益”，暂“害”而久“利”；微子知进谏无益，先保全性命，后继商祀、立宋国，商失天下而不失宗祀、不灭贵族，同样大好；箕子发狂，自损“物”、“情”，却保全人身，保得“法授圣”的大善，又聚族于朝鲜立国，数全其美。
故“害”与“不害”，就看你的本心：守不守得住“理”的底线，轻不轻得个人“物”、“情”，相比于众生你更把什么看重；一时一地的小得失，远不如生生世世的大福报，远不如修德、成神的超值报。
老子云：非以其无私邪？故能成其私。
2019.3.22
