写下这个题目没有任何亵渎圣人学问之意，我认为好的学问一定是简单的，应该兼具理论高度和可操作性，心学就是。出世者在里面看到超然物外，入世者在里面看到踏实践行，徐爱说阳明先生的学问是“即之若易，而仰之愈高，见之若粗，而探之愈精，就之若近，而造之愈益无穷。”这句最触动我的是“易”、“粗”、“近”，好的学问要接地气。
每个人都想过好自己的一生，心学是一个关于怎样过好自己的一生的理论体系，它既表明了世界观——心即理，又给出了方法论——致良知、知行合一。抛开《传习录》文字表达上的自说自话，他的意思是很简单的。
借用佛家的说法，如果把人分为迷茫于此岸的和幸福于彼岸的，彼岸自有彼岸的真理，而彼岸的真理如果不能帮助此岸之人达到彼岸，这真理再真又有何用呢？心学就是一条稳固的摆渡小舟，你可以自渡，也可以渡人，心学是需要去用，去“行”的工具。阳明先生学生众多，不知有多少弟子却把心学当做知识去学习，搞一个《传习录》也编成这种文体，挡住多少人，可惜。
阳明先生说：心即理。这是接受心学观点的基础。世界是摆在我们面前，还是存在于我们内心呢？唯物与唯心，谁又更接近世界的真相？起码，当我们还不能彻底了解世界的时候，就执着一个唯物的世界观，这本身不就是唯心吗？
前天晚上夜游厦门大学，儿子指着校园里“止于至善”的石刻，问我至善是不是就是最善良，我说至善就是内心什么也不缺的富足，他似有所悟：“哦！就是最完善！”这回轮到我似有所悟。
阳明先生答徐爱：“尽夫天理之极，而无一毫人欲之私”者，得之。得什么？得以至善。这就给出了达到至善的方法：克己私欲。什么时候私欲能冒出来呢？在我们于世间去“行”的过程中。我们所有学习，都是这个目的，所有知识的掌握，都应该是为了更好的克己。为我们提供物质和精神的双重支持，我们才可能活着继续“克己”的事业，从而去向“至善”的方向。就如同阳明先生所认为的：学习是为了做圣人，活着是为了止于至善。
纯乎天理之心，发之事父便是孝。搞出一些关于事父的标准，达到标准就是孝，显然不妥。孝是人的天生情感，不仅是父母的物质和情感需求，更是儿女内心与家族系统联结并获取生命力量的唯一途径。从这个意义上来说，儿女比父母更需要孝这种行为来完善自己的内心。有些儿女做不到，这个做不到一定是有原因的，“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”所以，从行为上定标准，不如探究“深爱”的问题，到底是什么导致没有深爱。有句话“可怜之人必有可恨之处”，心到慈悲处，看到的便是“可恨之人必有可怜之处”了。
