不要以不知道为耻，要以强行自圆其说为耻。不知道就不要说，要问。不知道还不问，也是耻。
【“子曰:‘吾犹及史之阙文也。有马者借人乘之，今亡矣夫。”】
阙，就是缺，空缺，阙疑，有怀疑，不确定。孔子说，我看到史书还有阙文，自己没搞清楚的事，就不写，空缺在那里，等后面的人去搞清楚。而不是自己猜测或推理去下结论，以免自己搞错了，误导后人。有马的人呢，能把马借给别人用。这种精神啊，今天都没有了！
第一句好理解，孔子一贯态度，《为政》篇说的：“知之为知之，不知为不知，是知也。”《子路》篇又说：“君子于其所不知，盖阙如也。”又《为政》篇：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。”有怀疑的地方，就保留；知道的部分，也谨慎地说，这样就能减少错误。
没搞清楚，就不要乱下结论，不要说，不要觉得你说不出来就没面子，不要自圆其说。不是每个问题都需要回答，答不了的，就说我答不了。这个好习惯，确实我们有时不太注意，人家问一个问题，自己不知道，但不愿意“认输”，老想“挑战”，就说出一番“假说”来。这样有什么不好呢？一是万一人家信你，你又胡说八道，就把别人误导了，害人。二是人家不信你，觉得你胡说，你的形象减分，害己。这不是害人，就是害己，或者害人又害己的坏习惯，如何不改呢？
不知道，不是什么丢人的事。前面说过多次：“圣人不知，所以能知。小人知之，所以不知。”知之为知之，不知为不知，是君子。天上知一半，地上全知，那是小人。
不知道就别说。还要加一条，不知道就问！要不耻下问，也要勇于上问。多问，才能多知。对于领导者来说，自己知道，也要问！领导者责任大，犯错误代价更大。自以为知道的，也问问别人，一是确认一下自己不要搞错；二是或许大家还能给我新的启发，三是看看大家知道多少，四是了解一下各方各层的意见态度。这问的学问大了。《中庸》赞美舜：“舜其大知也与！舜好问以好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。”舜是大智慧，他什么事都征询大家意见，就算很浅近的话，他也能省察其中的含意。听到不好的，他隐藏不说；听到好的，马上宣扬推广。把两方面极端的意见都掌握了，去掉一个最高分，再去掉一个最低分，用其中庸之道，找到全民利益的最大公约数。
总结：不要以不知道为耻，要以假装知道而自圆其说为耻。不知道就不要说，要问。不知道还不问，也是耻。
考验马上就来了——第二句——有马者借人乘之。
这话意思很清楚，把自己的马借给别人用。但是放在这儿有点奇怪。我们不知道，孔子那个时代，大家都不借马吗？借马的一点点朋友之义都没了？今天我们相互借个车也不算啥呀。朱熹没解释这事，他引用了胡氏的解：“此章义疑，不可强解。”好吧，刚学了孔老师的阙疑精神，就把他这一句阙疑了。
但有人不愿意阙疑，东汉经学家包咸注解说：“古之良史，于书字有疑则阙之，以待知者。有马不能调良，则借人乘习之。”这借马，不是借马，是自己的马，自己没有能力把它驯服，就借给别人用，驯服了再拿回来。他这样解呢，跟前面阙文有点对得上，都是自己没能力的，留给别人来。但是，毕竟这驯马的意思完全是他加上来的，自圆其说。估计朱熹也因此没采用他的解。朱熹自己不说，春秋笔法，引用胡氏的话，把这一句阙疑了。
我们也阙疑吧。两千多年，史学家们都阙疑，这个问题，已经不可能由史家解决了，只能等考古学家的新发现。或许某日出土一竹简，对上了上下文的阙文，把论语都改了。
我的论语学习参考书：
《四书章句集注》，朱熹著，中华书局出版
《张居正讲解论语》，张居正注，中国华侨出版社出版
《论语新解》，钱穆著，三联书店出版
《论语正义》，刘宝楠著，中华书局出版
《论语译注》，杨伯峻著，中华书局出版
