【原文】：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为也。
上仁为之而无以为以。上德为之而有以为也。
上礼为之而莫之应也，则攘臂而仍之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，中信之泊也，而愚之首也。是以大丈夫居厚而不居其泊，居其实而不居其华。故取彼取此。
【感悟】：
最高尚德道德不会着相。何为着相？比方说“生”，有了“生”必然对应一个与之相对立的定义，这个定义被称为“死”，即有了“生”就必然有一个与之对立的“死”，这就是人类经历后天演化出来的分别心。与之想对应的字词《道德经》的5000言里多不胜数，如：“丑”和“美”、“贵”和“贱”、“善”和“恶”……
定义与分别驱生了人类对万事万物的认知，然而这种认知中人类被分别心的奴役越发沉重。当然，在这个奴役的过程中，人们会通过暴力或和平的方式解决分别心带来的生产资料的不公平，但是大多数情况下都是通过战争等血腥的手段进行夺取，从此远离上古天真。关于上古天真最好的解释是“甘其食，美其服，乐其俗，安其居。鸡狗之音相闻，民至老死不相往来”。那么做到了不着相就真的能远离战乱等人为的自然灾难吗？从小范围的角度来看是这样的，如一个国家或一个民族做到了真满足真快乐的“大宗师”境界，都已经互不干扰（民至老死不相往来，又哪来的战乱呢？但是，从大的范围看小的范围则会有外部战乱，因此老庄等先秦道家的思想从来都不是固定在小范围之内，而是从天道的视角看待全人类，这也是老庄极力推从的“至德之世”。
为什么老庄等先秦道家极力推从的“至德之世”会演变成烽火不断的战国时代呢？按《庄子·外篇·胠窃》的文章构思来讲轩辕皇帝难辞其咎，因为是他将人类带入这个需要用“仁、义、礼、法、兵”的世界，也是他敲响了至德之世的丧钟。这里就要提到“本心”的解释了，何谓本心？六祖慧能大师说，自性是本自清静、本不生灭、本质具足、本无动摇、能生万法，这个自性就是本心，换句话来将讲，人的本心就是至大、自精的，即至大无外、至小无内。
《庄子·外篇·刻意》一文用“精神”代替“本心，以“宝剑”代替“精神”，为我们指出回归清净本心的道路，即“纯素之道”，原文是：“夫有干越之剑者，匣而藏之，不敢用也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，蒹士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。”这里同时提到了本心的两个性质，即亘古不变和永恒存在，修行的方法为放下多余的一切，活在当下一刻，该做什么的时候就做什么。这不禁让我想起了“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”刍狗就是人们用杂草编织来祭祀的狗，用前和用后都极其低下，但是在用的那一刻人们却虔诚的跪拜，即当下一刻最为重要。也可以说当下一刻的所以东西都是你的刍狗，例如你在干什么，什么就是你的刍狗，不做了就放下，不要对其有认为的思想行动，这就是天道的行为。
既然离相是天道的视角，那么人类又怎么能真在正地离相之后进行认知呢？这个就要从本心和认知的角度来进行解释了：离相不是没有认知，而是有认知，但不动心，即有正常认知，但是在认知后不进行二元对立的思维，也就是不对其赋予任何价值，这就是阳明先生说的心即理、心外无物。能够做到这样的人就是至德之人，也就是能体纯属的真人。
