阳明学述要（钱穆）

阳明心学大纲（7）

七   事上磨炼

儒家所谓“敬、义夹持”，“诚、明两进”，讲工夫上的争端，在阳明先生手里算是打并归一了，这已在上节约略阐述过。至论对于本体方面心与物的争端，阳明先生又如何来解决？据普通一般见解，先生自是偏向象山，归入“心即理”的一面；其实先生虽讲心理为一，教人从心上下工夫，但他的议论，到底还是折衷心、物两派。别开生面，并不和象山走着同一的路子。他曾说：

目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。

这样说来，既不偏在心，也不偏在物，他把心、物融为了一体，这是阳明心学的超过朱、陆处。

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

这条问答，粗看好似近代西洋哲学中的那些极端的惟心论；但我们若细玩先生讲学宗旨，从另一看法来解释，似乎先生语意所重，仍只在“看”与“未看”上，仍只在心与物的感应上。舍却你的一看，非但不见有花树，也何从见有你此心？所以先生晚年讲学，特地要说一个“必有事焉”，惟其有事，乃有心与物可见。看便是一事，只因此一看，便见此心和岩中花树同时分明；若无此一看，则此花与心同归于寂，何尝是说舍却视听声色事物感应独自存在了这一个心？

九川问：“近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑，非惟不能，愈觉扰扰，如何？”先生曰：“念虑如何可息？只是要正。”曰：“当自有无念时否？”先生曰：“实无无念时。……此是天机不息处，所谓“维天之命，於穆不已，。一息便是死。非本体之念，即是私念。”

又问：“用功收心时，有声色在前，如常闻见，恐不是专一。”曰：“如何欲不闻见？除是槁木死灰、耳聋目盲则可。只是虽闻见而不流去，便是。”

又问：“静坐用功，颇觉此心收敛，遇事又断了。旋起个念头去事上省察，事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。”先生曰：“此格物之说未透，心何尝有内外？……人须在事上磨炼做功夫，乃有益。”

先生只说心无无念时，天机不息，一息便是死；除非槁木死灰，耳聋目盲，如何能不闻不见；只待闻与见，此心与外物便同时分明。故说“心无内外”，只须在“事上磨炼”做工夫：这是阳明心学折衷朱、陆，打通心物内外两端的精神所在，这里才见得是先生精一之训。先生平素教人，只指点出天理、人欲的分别，不再主张有内心、外物的分别，这是阳明心学的高明处。下面再钞《传习录》陆澄所问一节，以见先生如何把良知的感应来融通心物，说明天地万物之与我一体。

问：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体；若于人便异体了，禽兽草木益远矣，如何谓之同体？”先生曰：“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”请问。

先生曰：“你看这个天地中间，什么是天地的心。 ”

对曰：“尝闻人是天地的心。”

曰：“人又甚么叫做心？ ”

对曰：“只是一个灵明。”

“可知充塞天地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明，如此便是一气流通的，如何与他间隔得？”

此处先生把天地万物说成只是一个“灵明”，岂不很像近代西洋哲学中的所谓极端的唯心论么？其实先生毕生讲学宗旨，别有其精神所在。他所说的灵明，仍只是感与应，仍只是必有事焉，仍只是一向所讲的知行合一。我们须注意他所说“离却天地万物，亦没有我们的灵明”那一句转语，自可见阳明心学的独特精神处。

现在再看先生所谓的在“事上磨炼”，究竟是指的什么一会事。《传习录》又有陆澄问一条：

澄尝问象山“在人情事变上做工夫”之说。先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动以至富贵贫贱患难死生，皆事变也，事变亦只在人情里。”

据此可见先生所谓的事上磨炼，也只是磨炼自己一心的喜怒哀乐。换一句话说，便是磨炼自己良知的感应。便是磨炼此知行合一之本体。陆澄又记着说：

澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。先生曰：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。”

这把事上磨炼指点得更亲切。我们若把捉住此等教训，何至再有所谓“现成的良知”。讲阳明心学的人，只不要忘了龙场驿的忧危，和征濠后的谗讥交作，便自明得先生这里所谓“正要在此等时磨炼”的意义和来历。先生又说：

父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理，当忧则一向忧苦，不知已是有所忧患不得其正。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心；然却曰“毁不灭性”，非圣人强制之也，天理本自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。

原来先生所谓“事上磨炼”，还只在一个“存天理，去人欲”，叫自己的喜怒哀乐恰到好处，不要过分。便是所谓“中和”的地位。便是先生所谓的“心体”。试问先生此等处，岂不显然是宋儒讲学的大传统？但是“心体”又如何识得，如何呈露呢？陆澄又有下面一段的问答。

澄曰：“好色、好利、好名等心固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻共根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝原无是心也。汝若于货、色、名、利等心一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑。此便是寂然不动，便是未发之中，便是廓然大公，自然感而遂通，自然发而中节，自然物来顺应。

如是则要心体呈露，还是免不掉一番洗伐克治的工夫。所以先生说：

省察是有事时存养，存养是无事时省察。

不论有事无事，只是个“必有事焉”；只是个“存天理，去人欲”；只是要自己的喜怒哀乐，有一个未发之中，和发而中节之和。这是阳明先生所谓的“事上磨炼”。我们若明白得他所谓的事上磨炼，同时也自明白得他所谓的立志、谨独、诚意，和致良知；同时也自明白得他所谓的良知，和知行原自合一的本体。我们若明白得这些，从此再回头，看北宋以来相传的所谓“变化气质”，试问和阳明心学到底有几许不同？如是说来，先生又何尝打起革命的叛旗，来求推翻他前辈一般的见解和觊图呢？他晚年特别提出“事上磨炼”一句口号来，只为要在朱子格物和象山立心的两边，为他们开一通渠。后人必然要说阳明先生尊陆抑朱，怕也未必尽然吧？

以上七点，总算把阳明心学大纲，约略写出了一个大概。他那主张一元论的倾向，和那折衷融会的精神，及其确切明显的宗旨，都可以代表明学的一般；而尤其是在他重“行”的一点上，不徒是他为学精神全部所贯注，即其学说理论之全部组织上，也集中在这一面。所以先生说：

尽天下之学，无有不行而可以言学者。

我们此刻也可套他话头说：

无有不行而可以知阳明之所谓良知，与其一切所说者。

所以朱子言格物穷理，未免偏重“知”上说，而阳明先生言格物穷理，则根本脱离不了一“行”字。天理在实践中，良知亦在实践中。天地万物与我一体亦在实践中。不实践，空言说，则到底无是处。

附：

先生说：

“功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼，做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。”

借用钱穆先生的阳明学述要，大概的对于阳明心学作了一个了解。至于先生晚期的思想：拔本塞源论、四句教、大学问、严滩问答等，因为是入门学习，在这里先不作介绍。等学习中涉及再详细探讨，有兴趣的朋友也可以自己看书了解。

接下来进入传习录原文学习，传习录文本以陈荣捷本为底稿，补充邓艾民本内容，译文部分参考多家白话版探讨定稿。

净心斋笔录

2022年3月7日