道家学说的鼻祖老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”庄子袭承老子的说法衍生出“一与言为二，二与一为三。”
那么这个一是从哪里来的呢？天地与我并生，而万物与我为一，可见是从万物而来，道生万物没有界限，不可言说。所以庄子认为在纷杂的世间生存言多必失，要保持沉默，用宽大的胸怀去包容万物，大道不称，大言不辩。
庄子认为：今天在这里所说的见解，不知道跟其他人的见解是否相同。无论是相同的言论还是不相同的言论，它们本质上都是言谈议论。从这个意义上说，不管它的内容到底相不相同，它们都是同类，所有人的言谈都总称言论。虽然如此，但我还是要把这个问题再说一说。
宇宙万物都有开始，同样也有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的未曾开始的开始。什么是未曾开始的开始呢？就是指那是一个遥不可及的地方。
同样宇宙最初有过这样那样的“有”这个东西。但也有“无”这个东西。就是有何不同都是存在的，有何不同都是宇宙里分出来的两个东西。有未曾有过的无，同样也有未曾有过的未曾有过的无。就是说跟那个未曾开始的未曾开始的开始是相对应的。
他们每一个对应的时间节点都有一个无，现在这个宇宙之间突然生出了这个有和无，那么谁能知道有跟无谁是真的有？谁是真的无呢？你能分辨吗，分辨不了。
所以不管是言论还是看法。我纯粹就不知道这些是我真的说过呢，还是真的没有说过。
天下没有什么比秋毫的末端更大的东西，而泰山却是最小的。就算换一个时空，世上也没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年龄最长的彭祖他确是短命的。因为这种人从一开始就是天地与我共生，万物与我一体。既然浑然一体还有什么议论和看法呢？那就没有了。
所以说我们生活在这世上就是客观存在的，万物一体加上我的议论和看法，它就变成了二。二再加上因为我的议论和看法又产生出别人的议论和看法，那就是再加上一个一，就变成了三。这就叫道生一，一生二，二生三，三生万物。
以此类推，就算是最强大脑也不能得出最后的数字，何况我们都是凡人呢！因为不同的看法，我们在群里聊天就知道了很多人有不同的见解，累加起来就有无数看法和见解。
所以说从无到有，一直到一生二，二生三，这没有必要再推算下去，根本算不清楚，我们还是顺应事物的本来样子吧。
所谓的真理从不曾有过真正的界限，言论也从不曾有过一定的标准，孰对孰错我们并不知道。只不过是每个人，每一个个体认为只有自己的观点和看法才是正确的而已，这才有了这样或那样的界限和区别。
什么是界限和区别呢？比如划分了左和右，划分了一、二、三……序列；划分了等级，官位高低就是有等级；还有分解，就是同一个事物劈成两半分解开；还有辩驳，就是你说的言论我不同意，我还有意见和竞争，这就是世俗所谓的八种界限和区别。
其实天地四方宇宙之内的事，就算是圣人都是存而不论的。什么是存而不论呢？就是指我知道它的存在也不去议论。宇宙内的事情，即使仔细研究，也不会随意评说。至于古代历史上善于治理社会的这些人都是君王，圣人虽然对他们做出了一些评说，但从不去争辩。
由此可知，有分别就因为存在不能分别，也就是说因为你有分别心，有些东西你就无法分别，同理有争辩也就因为存在不能辩驳。那么有人会说，这是为什么呢？圣人把事物都囊括于胸，涵容于心。而一般人却喜欢争辩不休，夸夸其谈。所以大凡争辩，总是因为有自己所看不见的一面，才会引起。
最至高无上的真理是不需要你去赞颂或者贬低它的。同样辩论也是，什么都不说就是最了不起的辩论，就像对方一拳打空，根本不值得跟他争辩。
最有仁爱之心的人他不会表露出仁爱，最廉洁方正的人他不必表示出自己很谦让，最勇敢的人从不伤害他人。真理完全表露在外那就不算是真理，到处辩说总有表达不完整的地方，仁爱之心经常流露在外，就变成了虚伪不叫仁爱。
水至清则无鱼，廉洁清白到极点，那就不太真实。勇敢的人到处伤人，这个人真的勇敢吗？他就是害怕别人伤害他，所以他才先伤害别人，所以说这五种情况就像是刻意求圆，但却把圆画成了方。
因此懂得停留于自己所不了解的境界，那就是聪明绝顶的明智之人。谁能真正通晓不用语言的辩驳，不用嘴巴去讲的道理呢？估计这种人很少，假如有人能这样做，那就是所谓的自然生成的天府宝库，也就是自然生成的胸怀。
不论往它里面填多少东西都不会满，不论从里面取多少东西它也不会枯竭，而且也不知道这些东西出自于哪里，这就叫作深藏不露的光亮。
