列子教我学做人

列子太学幸福人生《学列子 知人生》系列 天瑞05总第005篇

宇宙存在分为两类:一是无形的,一是有形的。宇宙万物内部也分为两部分:一是无形部分,一是有形部分。其中无形的“不生”而“生生”、“不化”而“化化”,有形的“无时不生”、“无时不化”;无形者生有形,有形者生于无形,“有形者”和“无形者”相互转化,循环往复。

老子说:“天下万物生于有,有生于无”①。“无”(太易)是宇宙万物的本源。那么,“无”又该怎么解读呢?列子说:“ 不生者疑独,不化者往复。往复,其际不可终;疑独,其道不可穷。《黄帝书》曰:‘谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地之根。绵绵若存,用之不勤。’ 生物者不生,化物者不化。自生自化,自形自色,自智自力,自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者,非也。”

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由此看来,做人亦有两种选择:一是做“生者”(有形者),有是非、利害、人我的分别;二是做“不生者”、“生生者”(无形者),以生命为本,无是非、利害、人我的分别。“生者”(有形者)受制于外,又囿于内(欲望),要通过不断改变而得以生存。“不生者”、“生生者”(无形者)内在圆满,外在通达圆融,生活与使命合一,自生自化,无需努力修行(已修成道)。

“生者”偏私欲,所以被人管,更想管人,要求自己,更想要求别人,有人喜欢他,有人讨厌他,有时喜欢自己,有时讨厌自己,付出为了谋取,谋取又算计付出,或入或出,或算计或计算,或是或非,或利或害,每日忙忙碌碌,烦恼困惑不断,心有不安,身感劳累疾苦,结果却总不如愿,死有遗憾。

“不生者”、“生生者”信仰公奉,不知索取,不需索取,亦不知付出,不需付出,无是无非,无利无害,强者取之,弱者补之,自然而然,无知无能,无需受制于人,亦无欲制于人,无需制于人,人亦无需制之,人不喜欢之,亦不讨厌之,不为万物所累,不碍万物所生,悠然自得,怡然自乐,好像无所收获,却内心俱足,身态灵动,喜向未来,视死如归。无论演绎家长、老师、伴侣、同事、领导,都是如此。

“不生者”、“生生者”,并不是追求所谓的境界、待遇、魅力、声誉(生化、形色、智力、消息),而是“自生自化、自形自色、自智自力、自消自息 ”,不知不觉,不需费力而自然达到!因为“不生者”、“生生者”顺应天道,是种子级的存在,具有生养万物的本能,能源不竭。

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“不生者”、“生生者”(不化者、化化者)是一种循环往复的状态,永远不会终结。而我们一旦“有形”,成了“生者”,即滞留在某物、某事、某人或其一端上,不懂得居此孕彼,居阴孕阳,就会陷入困境。万物联通如一,其存在都是恰巧的,只是我们认知偏激,不见其奥妙而已。

“生者”行为有正向有偏向有负向,而“不生者”行为只有正向没有负向。如原文说:“这样的事物,灵魂永远不死,生发力永远不竭,就像生物的生殖系统一样,万事万物都从他那里生殖出来。这种生殖功能就是天地万物的根,虽然看不见,但永远用之不尽。”

可见,我们应该像道、天地一样,做一个无为、拥而不有的人。那么,怎样才能成为这样的人呢?列子接着给出了答案:“昔者圣人因阴阳以统天地。……天地含精,万物化生。”

在宇宙中,生养一切(包括天地人)的所谓“精”,本来具有,永远不灭,而且无处不在,生到哪里,存到哪里,与物俱在,自然发挥作用,不需任何附加条件。这个“精”,就是阴、阳元气(元能),它无时不在、无处不在、自然而然、永不停歇地生养着万物,且自在于万物之中。万物阴阳二气,冲和而成为“三”,如此生生不息。

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比如,在我们的肉体中,阴、阳平衡则代谢通畅,身体健康。在我们的情体中,宠、厌平衡则心情舒畅。在我们的慧体中,同、异平衡则思想通达。在我们的生命中,灵、肉(脑、体)平衡合一则内心圆满,充满活力,富于创造。在我们生存的社会中,男女、上下和谐则太平安康。在我们的生态中,天地、物我、人我和谐则互生互长。

总之,矛盾、是非、善恶、利害、美丑等等一切所谓的两极、二元,都如太极图中的黑鱼白鱼一样,不是对立的,而是8字型对发、拉网式共舞,互生互长,互助互促,自然而然,相互转化的。

简言之,顺阴阳循环、螺旋,顺物(人)阴阳变化之性而为,不损人,不唯我,则天我和谐,物我共长。人人想争先,人人想独占,总想改变别人,则天下大乱,皆难自俏、自保。好为人师者,便是不解其中之缘。

这就是列子告诉我们的人生之道:同于天地之道,通于宇宙真谛,统于宇宙精气。谁从之谁受益,多从之多受益,少从之少受益,不从之唯死毙。

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