彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

      “知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。”少女时代便知晓这句话，当时年少无知，只觉得这话说的极好，正契合少女心事。真正的有少年不识愁滋味，却爱强说愁的感觉。后来知道它来自《诗经》，读了《黍离》这首诗之后，却不敢触碰它！诗中所体现的家国情怀实是我这小女儿心态难以比拟的。这也是到现在我才去写它的一个原因，因为这种崇高我难以驾驭。但我又不得不承认它令我感动。就像前阵子看的电视剧《觉醒年代》一样，无数个英雄为了寻求一条救国之路而抛头颅、洒热血。

    《黍离》说的是两千多年前的一个夏天，一位周王朝大夫行役路过西都镐京，看到埋没在荒草中的旧时宗庙遗址，有感于周朝的被颠覆，悲伤而作《黍离》，充满着对于国破家亡、时移世易的一种哀痛，两千年来不断被传唱着，后世将“亡国之痛，兴亡之感”称作“黍离之悲”。

　　全诗共三章，每章十句。三章间结构相同，取同一物象不同时间的表现形式完成时间流逝、情景转换、心绪压抑三个方面的发展，在迂回往复之间表现出主人公不胜忧郁之状，“三章只换六字，而一往情深，低回无限”（方玉润《诗经原始》）。

  　诗首章写诗人行役至宗周，过访故宗庙宫室时，所见一片葱绿，当年的繁盛不见了，昔日的奢华也不见了，就连刚刚经历的战火也难觅印痕了，看哪，那绿油油的一片是黍在盛长，还有那稷苗凄凄。“一切景语皆情语也”（王国维《人间词话》），黍稷之苗本无情意，但在诗人眼中，却是勾起无限愁思的引子，于是他缓步行走在荒凉的小路上，不禁心旌摇摇，充满怅惘。怅惘尚能承受，令人不堪者是这种忧思不能被理解，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”。这是众人皆醉我独醒的尴尬，这是心智高于常人者的悲哀。这种大悲哀诉诸人间是难得回应的，只能质之于天：“悠悠苍天，此何人哉？”苍天自然也无回应，此时诗人郁懑和忧思便又加深一层。

　    第二章和第三章，基本场景未变，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷实”。稷黍成长的过程颇有象征意味，与此相随的是诗人从“中心摇摇”到“如醉”、“如噎”的深化。而每章后半部分的感叹和呼号虽然在形式上完全一样，但在一次次反覆中加深了沉郁之气，这是歌唱，更是痛定思痛之后的长歌当哭。难怪此后历次朝代更迭过程中都有人吟唱着《黍离》诗而泪水涟涟：从曹植唱《情诗》到向秀赋《思旧》，从刘禹锡的《乌衣巷》到姜夔的《扬州慢》，无不体现这种兴象风神。

      千百年来，“黍离之悲”成为了一种盛世不再，繁华已逝、凄美苍凉的语言意象，影响着一代代同样有着亡国之思、失国之痛的人。

      这悲痛是李煜的《虞美人》“春花秋月何时了？往事知多少。小楼昨夜又东风，故国不堪回首月明中。雕栏玉砌应犹在，只是朱颜改。问君能有几多愁？恰似一江春水向东流”；是杜甫的《春望》"国破山河在，城春草木深。感时花溅泪，恨别鸟惊心"，国都沦陷，城池残破，虽然山河依旧，可乱草遍地，林木苍苍，令人满目凄然；是岳飞的《小重山》“欲将心事付瑶琴。知音少，弦断有谁听？”高山流水知音稀，纵然琴弦弹断，又有谁来听？

      在这种深深的悲凉背后，诗人又在追求什么呢？家在、国在、我在、她在，哪怕我们只是时间的沧海一粟。很多平凡的东西往往也是最奢侈的。读《黍离》不仅仅读到悲怆，还读到今天我们平淡又平凡的幸福，那就让岁月静好吧。