大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。

大道泛兮，其可左右。大道周流不息，没有什么可以控制它。

“道”独立而不改，周行而不殆，它不但是宇宙万物的来源，更是支持万物生长和运动的源泉，所以是“道”在左右宇宙万物的生死存亡，无论是日月等天体的运动，还是做为生物的人，还是人类社会本身，都必须遵从“道”，是它给了宇宙中一切事物永恒的生长和发展规律，因此做为宇宙的一员，人类是不可从妄自尊大的，也是不可以背“道”而驰的。

万物恃之而生而不辞，功成不名有，依养万物而不为主，常无欲，可名于小：宇宙万物依靠“道”的支持才得以存在，但它却从不裁制万物，它让万物各具形态却从不认为有功，它养育万物，却从不把自己当作万物的主宰，常常表现出无欲无求的状态，因此可以称之为小。

“道”生养万物却能任万物于自然，任由它们名适其性，各遂其生，各得其所，“道”给万物充分的自由，万物才能按照自己的本然自生自长，这就是“道”的无为精神，又因为它无色无味，无形无状，所以在世人眼里可以小到忽略不计。

这一节实际上是用天之“道”的无为精神来引申君之“道”，在老子生活的年代，私天下的势头已经开始出现，统治者自以为万民都得靠他才能生存，所以就随意地用严酷的刑罚来制裁他们，统治者自认为有功于民众，就把自己打扮成救世主，然后任意地盘剥和压榨他们，老子打江山，儿子有权继续奴役民众，统治者自以为牧养万民，就可以成为他们的主人，就可以横征暴敛，就可以随便将他们送上战场，就可以视他们的生命如草芥。

万物归焉而不为主，可名为大：正因为“道”从不把自己当作万物的主人，所以万物都归附于它，因而成就了它至大无外的特性。

“道”顺任万物的自然状态，不去干扰和改变万物的自然天性，因此万物表现出一片欣欣向荣的景象，飞鸟可以尽情地在天空中翱翔，走兽可以在林间自由的走动，鱼儿可以在水中尽情地嘻戏，所有的一切都是和谐自然的。如果说“道”是小，是看不见的，那么大就是“德”，是可以看到的，上述景象就是天地之大“德”。

君之“道”，首先应当做动“不辞”，就是不要把民众当作自己的私有物品，同时也不要把国家当做自己的私有财产任意处置，要树立国家是所有人的国家，天下乃是天下人的天下，等等这样公天下的理念。

其次是“不名有”，就是认为自己解放了民众，就可以自恃己功，无条件地向民众和社会索取能够满足欲望的东西，这样新的盘剥和奴役又将重新开始，那么之前的解放又有什么意义呢？

第三，“不为主”，不要以为自己是救世主，就可以主宰万民，任意剥夺和役使他们生命和身体。

当统治者遵照这“三不”原则去对待民众的时候，大概就可以实现无为而治了，民众可以按照自己的喜好和天赋而自由发展，不再受到来自上层的干扰和破坏，同时来自上层的盘剥，奴役和压榨也没有了，社会矛盾也随之消失，然后所有的人都可以各逞其能，各显其才，因而社会呈现出物阜民丰，国泰民安的盛况，这就是君之大“德”。

以其终不自为大，故能成其大：“道”始终保持谦下并以“小”自居，所以才能最终成就大“德”。

“道”是“德”的根本，“德”是“道”的体现，“道”是一种无声无息，无形无状的形而上的存在，所以称之为“小”，而“德”是可以感知的具体存在，所以称之为“大”，统治者只要遵从“道”而实行无为而治，只要不把自己放在民众之上，并且能为民众提供自由和保障，便可收获国泰民安，天下和谐之大“德”。

清朝的曾国藩被称为帝制时代儒家最后一位精神领袖，左宗棠年轻时怀才不遇，后曾国藩曾拒见他做了浙江巡抚，但是因为洪秀全的儿子洪天贵的下落，两人在朝廷打起了笔墨官司，致使二人交情交恶。即使这样，曾国藩在左宗棠出兵平定新疆之时，也是大力支持，因此人称“曾左”，就是说“曾国藩眼中常有左公，而左公眼中则无曾公”（左宗棠的侍卫语），大功告成，道从不邀功，曾国藩也是如此。