人就像一颗大树，它的根是父母、家庭、祖亲，要滋养这棵大树，要想让他结出丰硕的果实，就要在树根上下功夫，而孝就是从根上汲取养分的通道，一切的营养都是从根上汲取的，祖上的阴德福报都要通过孝来继承。
家，不只是一个房子的概念。家，是几代人血脉的延续、道统的传承，是因果的相续。
现代科学研究已经证明基因是遗传信息的基本单位，是决定一切生物物种最基本的因子，一切生命的存在与衰亡的形式都是由基因决定的，而这种基因在有血缘关系的人身上是往下遗传的，包括一些疾病（遗传性疾病）长相、性格、特征等都在遗传。
根据中华文化的哲学观点“法于阴阳”，万事万物都是由阴阳两种物质组成的，目前能用仪器检测到的就属于阳性物质方面的基因，还有一种精神基因，就是祖上的阴德和业障也在往下遗传。这就像人的德行一样无处不在体现，也没有人会否认道德的存在，但目前还无法用科学仪器检测一个人的道德含量、精神基因的存在。佛家讲“因果通三世”，因果规律贯穿生命的始终，具有超时空性。
因为传统文化失教，许多人，尤其孩子不知道孝的内涵，不知道这些因果相续的道理；孩子认为照顾家庭，孝养父母，给父母钱物是一种累赘，想抛开家庭，自己发展；许多家长也认为现在这是一种普遍现象，孩子大了，随他去吧，只要孩子们自己好就行。其实，这不是父母需要孩子这样做，而是为了孩子的未来，为了孩子真正的幸福，为了家业有传承。
因为，百善孝为先。孝是一种德，是决定一个人健康、和谐、幸福的精神基因，它也是往下遗传的。孝就是链接父母、祖辈福报阴德的纽带。
如果没有了家的概念，抛弃了家庭，不管不顾父母祖亲，没有了孝，孝断了，福根就断了。就像一颗剪下来插在瓶子里的花一样，鲜艳是暂时的，迟早会败落凋谢。
《易经》：积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。
一个人事业有成，人生幸福，有财富有地位，这不是偶然的，也不是独立的，除了与他个人的努力有关外，也与父母祖亲行善积德有关，就是与祖上的阴德有关。也就是说，是承继了父母祖辈的福报，在祖上阴德的庇荫下才成功的。这也是很多人所疏忽的一个方面，只看到别人的成功，看不到内在的德行方面的优势。
从现实中我们也可以看到，有些孩子，虽然在其它方面可能有一些缺陷，但很孝顺，所以，他们做事挣钱都得道多助，比较容易成功。有些人干啥啥不成，事事不顺，反过来抱怨父母，越是这样越是不顺，成了恶性循环。
诸事不顺，皆因不孝。中华文化，中国人的民间俗语中蕴含着大道理。当自己的事业、家庭、婚姻等诸多时候不顺畅、不和谐时，首先要检查自己的孝心是否真诚圆满。
有子曰：孝悌也者，其为仁之本与。孝悌是一个人做人的根本和爱心的起点。
孝，是内心的一份敬和爱、是内心的一份牵挂和关怀，在于心中是否有老人、有家庭，是否把老人放在首位。
忤逆父母，打骂父母，遗弃不养是大不孝；老人辛苦赚钱给孩子，供孩子上学，孩子在外面却大吃大喝、穿名牌、高消费，不考虑家庭的经济情况，不顾及父母的难处和辛苦也是不孝；心中不想老人，不挂念老人，只顾小家，不顾大家也是孝心不圆满。这一种情况是最为普遍的，许多孩子也不是完全不孝不管父母，但只是在可有可无的程度，关心自己远远的胜过关心父母。
老人的心在孩子身上，家庭的希望全在孩子身上，可是孩子的心有多少在老人上面？这是令人担忧的一个普遍问题。
现在年轻的一代成了家，忙着经营自己的小家，又开始培养自己的孩子，大多是在营养、学习才艺方面下功夫，却疏忽了最基础、最根本的教育就是家庭教育、孝道教育。如果自己不孝养父母，自己的孩子也同样会不孝养你，从自己开始一代不如一代。所以，浇花要浇在根上，育人要育在心上，孝心就是一个人的福根。
家道、家风、家教其实就是延续孝道，是以孝为中心的敬人爱人、诚信守礼的为人之道，处事之道。是家庭中上一代给这一代，这一代给下一代传承的以孝悌忠信、德善为基础的道德风尚。
有的孩子抱怨父母老实，没有钱，也没有地位。孝是没有条件的，德行与学历地位没有直接关系。父母祖辈吃苦、善良、忍耐、为官清廉、亲近圣贤、修行修德等一切的善行都是为子孙后代留德、积阴德，这就是给后代最好的财富，如果子女不孝，抱怨父母，就继承不了这份财富。
所以，要让自己的孩子真正幸福、家业有传承、基业能长青，就要培养孩子的孝心，要培养孩子的孝心，做父母的自己首先要躬行孝悌之道，要为后代多积阴德。
司马光：“积财给子孙，子孙未必能守；积书给子孙，子孙未必能读；不如积德给子孙，用阴德来庇荫子孙，惟此才真正是替子孙着想。”
人生幸福离不开祖上的福报和庇荫。
孝是延续家业兴旺、继承祖上福报的直接通道。
孝是一个人、一个家庭的福根。
孝断了，福根就断了。
