中国文化深受儒家影响，根深蒂固，在西方人的眼中，它与基督教一致，是宗教般的存在，在日本学者的眼中，它可比作日本的皇权，孔子则有“天皇”的象征。四书五经作为儒家经典著作，《大学》是基础，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善.....”“修身齐家治国平天下”但凡是个读书人皆可背诵几句。而中国人的大学之道，有更多的智慧藏于其中。
于国家
儒家思想，不管是作为宗教还是哲学，要在一个国家发扬光大，离不开统治阶级的推崇，而君主们更多的看到的是它驾驭天下的能力，一定要是利大于弊，然后加以修改再推崇。先秦时期的儒家依旧还是孔子的儒家，儒家崇尚仁义，并且尊古，希望回复周制。而西汉之后经由董仲舒发展过后的“外儒内法”的儒家，是维护君主统治的儒家，是升级版的儒家，不再是孔子那时的儒家，从那以后，儒家便受历朝历代统治阶级的推崇。
冯友兰在《中国哲学史》中提到，中国哲学强调成为圣人，只需要做平常事情，并不需要做奇迹，做平常事时有了高度的觉悟，就有不同的意义，就能成为圣人，所以要从正心诚意，格物致知开始。而生活中，要讲“仁义礼智信“、”天地君亲师”，要有这样的思想境界，这样生活的百姓，自然也就是顺民了，安安分分地过日子于统治阶级是最大的利好，看看孔子的一生：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲。不逾矩。” 他是读书人的榜样，也成为了帝王将相认可的圣人。
于君王
帝王将相主张的是内圣外王，对内的修炼，依靠儒家方法无误，对外还得用法家那一套，你可以讲仁义道德，但是，现实是残酷的，就像清末衰败时光绪帝在京师大学堂（北京大学前身）里的讲话，“道德救不了你自己，也就不了中国。”。帝王的起点是“治国平天下”，目标是天下太平盛世，所以仁义道德需要帝王下辖的臣子去遵循，自己要见机行事。回想，哪个朝代的创立者是严格按照儒家教义来做的呢？谁的天下是靠“大学之道”来打的呢，帝王要用的也是“拿来主义”，对于我有用的就用，对我没用的就不用。毕竟历史是胜利者写的，是结果导向的。
于百姓
按照《大学》之道，读书人立志“治国平天下”，但大部分人的一生都被现实定格在“修身齐家”，同时“之乎者也”也受人尊敬，百姓们还是认可“万般皆下品，惟有读书高”，志当存高远，大公无私等等。但中国人的智慧是无穷的，可以满口仁义道德，同时自私自利，费孝通在《乡土中国》中讲到，传统里一个人为了自己可以牺牲家，为了家可以牺牲党，为了党可以牺牲国，为了国可以牺牲天下。这与《大学》中的观点并不冲突， “古之欲明明德者，先治其国，欲治其国者先治其家，欲齐其家者，先修其身。。。”，所以为了小家牺牲大家，为了自己牺牲别人，如果你说他私，他是不承认的。
中国人的大学学习之道
大学作为国学基础，我们很多人在学习和理解也是片面的，有人只知道大学讲的是“修生齐家治国平天下”，朱熹说《大学》是“大人之学”，“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，“大人者，不失其赤子之心者也”，也可以简单理解为伟大、纯粹、光明的人。《大学》的核心也就是两部分，一部分是“内养的功夫”，就是“内明之学”“格物、致知、诚意、正心”；一部分是“外用的知识”，就是“外用之学”，则是修身、齐家、治国、平天下，今天我们学国学，首先应该学这个“内明之学”，如果没有内明的修养功夫，等于什么都不是。
