前两周在实习时，宝今姐重新提到了这本书——《活出生命的意义》。她说：“感觉作者通过自身在集中营的经历领悟到了生命的意义，而他由此开创的意义疗法则是抽取出了经历的本质。可能虽然每个人的问题形式是不同的，但是本质却是相同的，例如弗兰克尔提出的‘存在之虚无’。”
我觉得颇有道理，于是趁此机会重新阅读一遍本书。上一次囫囵吞枣，主要关注了作者在集中营的经历，当时阅毕感觉就是“道理我都懂，就是做不到”，因为每个人的处境与对应的生命意义都不同，所以实际治疗中必然没有建设性的方法。
然而今日再读，却发现自己完全是弗兰克尔的拥护者。生命的意义、存在之虚无、爱的力量、超级意义……这些词汇一遍一遍撞击我的心，令我沉迷。正如所罗门说的“所有的宗教信仰（和非宗教信仰）具有同等的重要性，然后继续相信某一信念，却不再认为有一种唯一正确的信念，拥有这种信念的人因此必定高其他人一等”。我感觉自己始终坚信着心灵的力量、生命与生俱来的价值与独特性，因此“活出生命的意义”这个概念恰合我意。
作者提出，我们不能仅仅用精神病学或者神经病学的视角看待一个人，将人视为社会、生物和心理的产物，或者是遗传与环境相结合的产物。——这个观点恰恰是我经常对来访者传达的，然而重新审视自我，却发现自己仍然是坚信“整体大于部分之和”，相信人的能力是无法估量的，相信生命特有的能力——“天生的乐观主义、幽默、心理审视、短暂的独处、内心的自由和决不放弃也决不自杀的意志力”。
既然坚信生命的意义，那么应当如何活出生命的意义呢？弗兰克尔提出三种方法：（1）通过创立某项工作或从事某种事业；（2）通过体验某种事情或面对某个人；（3）在忍受不可避免的苦难时采取某种态度。
于我而言，确实从中体验到了生命的丰盈与蓬勃：专业的学习、技术的精进、知识的实践，种种皆是意义；而当初面对火山时的涕泗横流，是对自然山河与人类生命的感动；虽然自知所遇到的困难还不够资格称之为苦难，但是面对烦恼时的思考与解决困难时的柳暗花明确实意义悠远。
宝今姐说：每个人都在用自己的方式趋近真理。如果将真理视为生命的意义，显然每个人都必然存在自己的意义。因此“人不应该问他的生命之意义是什么，而必须承认是生命向他提出了问题。简单地说，生命对每个人都提出了问题，他必须通过对自己生命的理解来回答生命的提问。对待生命，他只能担当起自己的责任。”
