读《论语》，发现里面谈到君子与小人有八十多处，对比论证了君子与小人在观念、行事方法、外部表现等多方面的不同。儒家的君子与小人，实际上就是人们成为君子的必修之道。
“君子周而不比，小人比而不周。”君子以“义”，即天下合谊之理、公正之心对待天下众人，以天下为己任，团结一切可以团结的人，而不勾结人、拉拢人，并不因为这个人好就团结他，那个人不好就抛弃他。
小人勾结人，以私利拉拢人，而不以“义”，即天下合宜之理团结人。所谓“君子喻于义，小人喻于利”，君子的团结只为共同目标——“义”，小人的勾结，只不过是为了得到个人的私利罢了，一旦得到了小众私利，就会树倒猢狲散，并不会真正团结到一起。因此儒家坚持义以为质，礼以行之。“不义而富且贵于我如浮云。”也可“衣敝緼袍，与衣狐貉者立，而不耻者”。正因为君子内心建立了“义”的内心标准和行事指南，所以君子们“泰而不骄”，当他们心怀大志，能够据高位、抚权柄后言行舒泰而不骄傲。当小人们得到了权势后，就会“骄而不泰”，一副小人得志的嘴脸。
正因为君子立意求礼，心怀天下公正之事，常想天下百姓能否幸福，所以君子行事，坦坦荡荡。“君子坦荡荡，小人长戚戚”。君子心胸开朗，思想上坦率，决定外貌动作也显得舒畅安静。小人心里因为欲念太多，常想利益而患得患失，心理负担很重，外貌、动作、眼神上或忐忑不安，或坐卧不宁，或游移不定。程子曰，君子循理，故常舒泰，小人役于物，故多忧戚。
君子小人，心怀的目标不同，三观不一，所以他们表现的看待人或者事物的方法上，也有本质不同，那就是“君子和而不同，小人同而不和。”欧阳修的《朋党论》中讲到:君子论是非，小人计利害。
君子在大是大非面前始终不忘初心，勇于坚持立场，并不计较个人利害，在正视不同见解的基础上，能够求同存异，虽然在看法上有所不同，可以中得面红耳赤，但内心是友善的，并不记恨人，加害于人。而那些小人们却以利害关系为前提，没有自我立场，役于利益，成为利益的奴才，人云亦云，见风使舵，只会随声附和别人的观点，以获得最大的利益，内心却不以为然，一旦对方阻碍了自己的获利之路，就会党同伐异，排除异己，甚至落井下石。
君子和小人的义利观在根本上的区别，最终也导致了君子“反求诸己”，认为修养是加强自身，向内心求君子修养之道，“内行不疚，复何忧何惧？”“吾日三省吾身，有朋友自远方来，不亦乐乎？为朋友谋而不忠乎？传不习乎？”而不是试图改变别人、强加于别人。小人从不追求修身，他们唯一追求的是名利，他们从来不会内省自己的修养是否到位了？他们只会追求利益的最大化，他们不会自检自己的言行是否达到了仁义的标准，只会嘲笑别人、怪罪别人，阻碍了自己获利的道路。因此子贡问孔子:贫而无谄，富而无骄如何？孔子说:可也！未若贫而乐，富而好礼者也！看孔子贫而乐道，不在利益。所以执鞭之士可以取利，但获利有道不合道，不如安贫守道。
实际上，君子和小人没有严格的区分。孔子说的小人，也不是我们说的那种“小人”，而是没有达到君子要求的一般人，当然可能包含了“小人”。我们应该树立正确的三观，做君子，不做小人，做一个神定气闲、坦坦荡荡的君子！
