原文：

        道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始也；有名万物之母也。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其所徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

        道可道，非常道。名可名，非常名。

        第一个“道”，和第三个“道”，是一个意思，名词，与“道德经”的“道”是一样的，都是指大道；第二个“道”，是动词，说、谈论的意思；常，形容词，永久的，固定的；第一个“名”与第三个“名”，都是名词，名字、名称的意思；第三个“名”，是动词，命名、取名的意思。

        道如果可以用语言来形容，就不是永恒的道；名如果可以命名得出来，就不是永恒的名。

        我们看这句话，翻译出来，非常拗口。看似绕来绕去的，说的到底是什么意思呢？在这里，我们需要先了解一个问题：大道究竟是什么呢？大家都知道庄子，他将老子的学说发扬光大了。在《庄子》中，庄子对道也做过阐述：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其其愈邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’ ”庄子说道在稗草、瓦砾、便溺里。是庄子不懂抑或庄子不会表达吗？当然不是！庄子在告诉大家，大道就在生活中，在一切事物中。道是宇宙的本源，一切的本体，它大而无外，小而无内，贯穿古今，尽未来际。你可以把道说成是规律，也可以用西方的哲学语言说成是“规律的规律”，但是这些都不足以说明道的全部。道是看不见摸不着的，当然也是用言语无法形容出来的。凡是可以言说、命名的事物都不是永恒不变的，永恒不变的“道”，不能够用语言去描述它，用文字去表达它。因为只有那些有一定界限、范围的东西可以用语言文字去形容它。这些东西只存在于特定的时间、空间里面。但是“道”不是这样的，它无边无际，无大无小，贯穿古今，尽未来际。老子强行命名的这个永恒不变的“道”，既不是这个，也不是那个。它是一，又是一切。那么就会引发出一个疑问：既然是“非常道”，那老子为何还要留下这五千言呢？既然是不可说的，还“长篇累牍”地说了这么多，这不是很奇怪吗！老子没有避讳这个问题，老子一开头就告诉大家道是不可说的，为了让大家能更清楚这个不可说的道理，老子又不得不说。这和佛教的《金刚经》很相像，《金刚经》中说“如来所说法，皆不可取、不可说，非法，非非法。一切贤圣，皆以无为法而有差别。”世界上还没有哪个宗教或者说哪位哲学大师说自己的学说不存在的，但是佛教做到了，中国的道教也接近于这个境界了。这就是圣贤，实事求是！我们看社会上有很多所谓的“知名人士”或者自称某个领域内“专家”的人，你问他个问题，他答不上来不说不知道，“顾左右而言其他”式地绕来绕去，讲了一堆，最后还是没有直接回答问题。其实，完全没有必要，所谓“生而有涯，学而无涯”，有问题没有研究到，努力研究就可以了，诚实面对自己和他人，没有什么丢人的。

        无名天地之始也；有名万物之母也。

        “无”可以用来表述天地浑沌未开之际的本初状况；“有”可以用来表述宇宙万物产生的本原。

        关于这句话，古书上是没有给出标点断句的，后人传世的断句比较流行的有两种方式。一种是：无名，天地之始也；有名，万物之母也。还有一种方式是：无，名天地之始也；有，名万物之母也。我个人更倾向于后一种断句方法。因为这句话所说的“有”和“无”不是对立的，也不是矛盾的，“有”和“无”不过是“道”的一体两面，就像“阴”和“阳”一样。老子的思想源于《易经》，《易经》中说“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。太极就是有“有”，那太极又是从哪里来的呢？太极源于无极，无极就是我们这里说的“无”。无，就是天地混沌时的本初样子，天地开启以后，各种事物显现出来，就是“有”。这个问题，老子在后面会做进一步详细的阐述，老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，很明确地告诉了我们“无”中生“有”是怎样得来的。读过《法华经》的人都知道，《法华经》里面除了精彩的“法华七喻”的故事外，更主要是阐述了“二乘”或者说“小乘”最后会回归到“一乘”或者是“大乘”，因为“佛法非法”，缘起性空，性空缘起，无论一乘还是二乘不过是个比喻，犹如登山之梯，过河之舟，最终的目的都不在此，而在于成佛。这里所讲的“有”和“无”也是这样的，“无”是道的本体，“有”是道的用体，最终的目的在于“得道”，而不在于“有”和“无”。当然，关于这一段话，也有不同的解释，大家都可以认真阅读参考，无需执着于一分对错，因为本就没有对错，只要吸收营养、开卷有益就好！

        故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其所徼[jiào]。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

常：副词，常常，经常；妙：通“眇”，微小的意思；徼：原为名词，边界的意思，在这里引申为开端、端倪的意思；玄：深奥、神奇；门：做事的方法、途径、关键。

        因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的微妙；要常从“有”中去观察领悟“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称不同，都可以称之为玄妙、深奥。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深奥又深奥，是宇宙天地万物之奥妙的总门（或者说是根本方法）。

        我们看这个“妙”字，在古文里它是一个通假字，通“眇”，微小的意思。这个“微小”，会小到什么程度呢？就是会小到“无”的程度，试问还有什么比“无”更微小呢！为什么要微小到无这个境界呢？因为“有”是从“无”中生出来的。想要追溯到源头，就必须回到原点“无”这里才行。这个就行我们生活中遇到的困惑一样，有时候我们很苦恼，百思不得其解或者尝试各种方法都不能到达想要的效果，我们不如放空自己，尝试着去接受一切现实，这时我们会发现解决问题的办法好像很容易就有了，或者很快就有了新发现等等。因为放空自己，意味着安静谦虚下来，安静于事物本身的样子，谦虚于事物本身的样子，我们就会观察到事物的更细微更本质之处，也就是问题的那个源头我们找到了。但是如果我们只是执着于自己一心想要得到的，比如说名呀、利呀，这些东西，我们是无法放空自己去谦虚于事物本身的，也就是无法做到遵循“道”，不能遵循“道”，自然一无所获。所以这段话也有版本断句是“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”，我觉得这样也没有错，也是可以说得通的。我们再看这个“徼”字，“徼”是朝着某个方向达到边界，也就是说我们从有、从实实在在的事物中来观察它的方向和边际。比如说我们常常会想以后怎么办、退休以后该怎么样生活、外出旅行时，我们走在一条陌生的路上时，我们会想这条路通往何方，路的尽头又有什么等着我们呢。。。。。。这些“十万个为什么”都是我们对“有”的思考。同时，“有”和“无”并不矛盾，它们只是道的一体两面而已，“无”是本体，“有”是用体，思考“无”有利于我们体会道的微妙深奥，思考“有”，有助于让我们观察到事物的边界，也就是我们所说的“到什么程度了”，老子把这个叫做“知止”，老子在后面的篇章中会有更具体的阐述，我们也会进行更具体的分享。

        纵观全篇来说，这一章，是《道德经》全篇的总纲，后面的八十章都在围绕第一章做进一步的诠释。我们先按照顺序一章一章地分享，八十一章都分享完了，如果我有时间精力的话，我们有这个缘分的话，我希望能够再给大家做个总结式的分享。就是把我们按顺序分享的《道德经》中每一章所包含的育儿之道、管理之道、经商之道、修身之道。。。。。。整理成专题分享给大家。我们国学馆读书会里有些朋友从第一章开始，风雨不误地来学习，这样的精神让我非常受鼓舞和感动，所以才有这种“竖着看完了横着看”的想法。我上高中的时候，我的老师和我说要把一本书看厚，然后再把这本书看薄，这样才算是完整地看完了一本书。老师的这句话，我一直谨记，并且一直把这个读书的方法用到现在，并且获益良多。在这里我也想对大家说，假如一生真的就只能看几本书，那我建议大家先从《论语》看起，然后再看《道德经》，最后，一定要再看看《金刚经》，这三本经典真的看得由厚变薄了，一生面对什么问题都不会有恐惧，面对什么岔路口，都不会迷茫了。

        个人拙见，愿大家开卷有益！